La tecnología forma parte de nuestro día a día y está tan integrada en nuestras vidas que, en ocasiones, no somos conscientes de su uso y de su gran papel. Contamos con la participación de dos voces expertas en estas nuevas herramientas que, a través de sus estudios, nos informan sobre su impacto en la actualidad. Ellos son Marcos Alonso, profesor de bioética en la Universidad Complutense de Madrid, y Simón Cano le Tiec, doctorado en filosofía de la tecnología.
Ha sido una de las obsesiones de nuestra especie desde siempre. El ser humano es el único animal que sabe con absoluta certeza que va a morir. Y esa conciencia de finitud, detalla Vico en "Ágora 3.0", nos ha llevado a inventar formas de "quedarnos" cuando ya no estemos. Decía el filósofo cubano José Martí que hay tres cosas que todo hombre debería hacer en la vida para no pasar por ella como una sombra: plantar un árbol, escribir un libro y tener un hijo. En estas tres acciones, explica Vico, se resumen los tres pilares de la permanencia humana: la biológica, la histórica y la moral.
"Vivir solo para el presente es renunciar a la trascendencia. Trascender requiere renuncia", explica Vico. No se trata de ser un Ulises moderno, cuenta nuestro colaborador. Basta con reflexionar sobre cuánto de nosotros dejamos en este mundo. Y, concluye el filósofo sevillano, "si lo hacemos bien, cuando nos vayamos, no nos habremos ido del todo". Ilustramos la explicación de Vico con un par de citas de "Farenheit 451" y "La Ilíada".
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Es una de las preguntas filosóficas más discutidas. En primer lugar, explica Enric F. Gel en "Pensemos fuerte", tendríamos que ponernos de acuerdo en una definición de qué es Dios para ir trabajando con ella. Gel cuenta que durante el debate que mantuvieron en 1948 el filósofo Bertrand Russell y el sacerdote Frederick Copleston retransmitido la BBC llegaron a la siguiente idea de consenso: Dios es un ser personal supremo creador del mundo y distinto del mundo. Enric va desgranando cada concepto para después plantear las distintas tendencias ante la pregunta de si Dios existe en no. En función de lo que creas, serás teísta, ateo o agnóstico.
Ahora bien, ¿cómo demostramos que nuestra posición es la correcta?, plantea nuestro colaborador. Aquí, cuenta Gel, el único que no tiene "la carga de la prueba" es el agnóstico, porque él simplemente está informándonos de su ignorancia. Así que repasamos algunos de los argumentos en los que se apoyan teístas y no teístas para convencernos de que su posición es la correcta.
La psicóloga social Betty Friedan descubrió en una reunión de antiguas alumnas que ella no era la única que se sentía insatisfecha con el, según su percepción, limitado mundo de las amas de casa. Comenzó entonces un trabajo de campo que duraría cinco años y cuyos resultados incluiría en "La mística de la feminidad", una obra que caló hondo en su época. Friedan constató la insafisfacción de muchas mujeres abocadas a representar el papel de la perfecta ama de casa en un barrio residencial. A pesar de que la mujer estadounidense tenía un pasado aventurero y revolucionario, Friedan comprobó cómo en los años de la posguerra los directores de las revistas comienzan a buscar en el público femenino una nueva fuente de ingresos.
Según cuenta Paz Pérez Encinas en "Un cuarto propio" había que sustituir los productos de material bélico por otros. "Se hicieron estudios de mujeres consumidoras. Había que conseguir que el arte de llevar bien la casa se observara como una carrera, sería como dirigir una fábrica", explica nuestra colaboradora. El liberalismo democrático y la psicología funcionalista hicieron el resto. Pero había un problema: las necesidades de autorrealización descritas en la conocida "Pirámide de Maslow" no se estaban cumpliendo. Pérez Encinas concluye señalando que hay que conocer nuestra historia y estar muy alerta para no repetirla.
Escucha de nuevo la 'Tertulia Humanista' del 24 Horas de RNE con las reflexiones de Noor Ammar Lamarty, consultora jurídica política internacional, y Germán Cano, profesor de Filosofía y escritor. Escúchala al completo en RNE Audio.
Como escribió Newton, parece en el corazón de lo real late una forma de orden que no se limita a ser eficaz, sino que se deja reconocer como bella y, más aún, como misteriosa. Es ahí donde se forja la huella de lo incierto: ¿qué lugar ocupa ese misterio, esa belleza inesperada? Carlos Javier González Serrano charla con Miguel Peiró, físico de partículas y cosmología, sobre el hecho, misterioso, de que tal vez conocer no deba reducirse únicamente a un ejercicio de dominación, sino también y sobre todo de saber y querer detenerse ante aquello que, aun siendo inteligible, conserva una dimensión de asombro y misterio
Abran paso a uno de los grandes, el padre de filósofos como Nietzsche, Sartre, Simone de Beauvoir u Ortega y Gasset...entre otros. En el siglo XIX un teólogo danés de familia profundamente religiosa va a elaborar un pensamiento contrario al que triunfaba en la época, el idealismo hegeliano. Hablamos de Soren Kierkegaard, padre del existencialismo y uno de los primeros filósofos en poner en el centro al individuo y sus decisiones personales y para quien el problema no es la ignorancia sino la inacción. Para Kierkegaard, la identidad de una persona no se define por lo que sabe, sino por lo que decide hacer.
Crítico con la iglesia danesa y el cristianismo institucionalizado, este filósofo cree que cada persona debe enfrentarse a su propia existencia, teniendo en cuenta que esa existencia humana está marcada por la angustia y la desesperación. Algo propio del ser humano que surge ante la libertad de elegir. Tal y como nos cuenta Enric F. Gel en "Pensemos fuerte", este pensador de vital trascendencia en la historia del pensamiento establece tres estadios en la existencia: el estétito, el ético y el religioso. Tras escuchar a Enric, ¿en qué estadio crees que te encontrarías tú, pensador?
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Tuvo el arrojo que poner en cuestión a los dioses y los héroes de su época. También a Homero o Pitágoras. Dijo que había que desaprender lo aprendido, y esto afectaba a toda la cultura imperante de su época, incluída la educación. A Jenófanes de Colofón le situamos como el primer gran escéptico de la época clásica, tanto que hay que quien asegura que podría haber sido el maestro de Parménides, el padre de la razón pura. Respetado como poeta, Jenófanes cuestionó las verdades de su época de manera irónica, radical y hasta subversiva.
Fue visto como el primer monoteísta; también como el primer agnóstico de la antigüedad, una figura entre dos mundos cuyo legado nos resuena en estos días. Es, comenta David Hernández de la Fuente en "Retorno a Mileto", un buen acicate para volver a la raíz de la razón, elevar la voz contra los dogmas establecidos y recordar que es preciso, para un pensamiento libre, dudar de todo pese a la presión circundante.
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Quizá os sorprenda que traigamos a un programa de filosofía a un personaje de ficción. Un detective. El mejor de todos los tiempos. Daniel Tubau nos diría eso de "elemental, queridos pensadores". Sherlock Holmes, cuenta Tubau en "Skésis, atrévete a dudar", fue el precursor de muchas ciencias, como la criminalística, pero también practicó disciplinas filosóficas como la semiótica, el estudio de los signos y el significado. "Por encima de todo Holmes es un lector de signos que descubre en cualquier pequeño detalle significados que a otras personas se les escapan", relata nuestro colaborador.
Este personaje de ficción debe descubrir una realidad oculta: quién y cómo cometió el crimen. Para ello, y a partir de las apariencias, las pistas que encuentra en la escena criminal o las palabras de los implicados, unido todo ello a una capacidad de observación por encima de la media, acaba acercándose a esa verdad. Tubau aprovecha para hablarnos de tres métodos de investigación: la inducción, la deducción y la abducción. ¿Cuál crees que usa más nuestro Sherlock? Además, Tubau nos habla de los cisnes negros, del economista Nassim Nicholas Taleb, del dr. House, otro personaje de ficción, del físico cuántico John Stewart Bell y su colega extréntico Berltmann, el de un calcetín de cada color, y del experimento de la doble rendija. ¿Y todo esto es filosofía? Tendrás que descubrirlo.
Prepara tu pipa, tu lupa y recuerda aquello de que no hay que quedarse sólo con una primera intuición y que, para llegar a conclusiones certeras, necesitarás, como las IA, más y más datos.
En un tiempo, como el nuestro, tan saturado de palabras, la mística medieval nos recuerda que existen experiencias que exigen silencio, paciencia, perseverancia, una atención más lenta, más honda. Carlos Javier González Serrano charla con Blanca Garí, catedrática de Historia Medieval en la Universitat de Barcelona, sobre una tradición espiritual que, con especial fuerza desde la Edad Media, intentó dar forma verbal a lo que excede toda palabra; conversan además sobre Heinrich Seuse, figura singular de la mística renana y sobre el modo en que su escritura nos permite entrever cómo el lenguaje puede convertirse en umbral hacia el Misterio.
Arcesilao conquistó a sus coetáneos hace dos mil quinientos años y nos sigue conquistando ahora. Por varios motivos. Si nos quedamos con el salseo más frívolo, no cabe duda de que era un guapo atrayente que supo hacerse hueco en el olimpo de los pensadores de la época, la Academia de Platón. Pero no seamos injustos con este filósofo de altura escéptica. Arcesilao discutía tan bien que infundía miedo a sus contrincantes intelectuales. De hecho, dio bastante caña a los estoicos, que se hacían pequeñitos ante él. Tan alto llegó por méritos propios que acabó siendo el sexto director de la academia. Y fue un buen jefe: consolidó la vía escéptica ante ciertos dogmatismos que comenzaban a aflorar. Todo esto, con esa pasión que le caractiza y ese amor por la epojé nos lo cuenta Daniel Tubau en su sección "Sképsis, atrévete a pensar".
Arcesilao había hecho un viraje intelectual. ¿Fue un traidor, un "chaquetero", un veleidoso? No parece. Es que dejó la escuela aristotélica enamorado absolutamente de la filosofía que se hacía en la escuela platónica (y no sólo de la filosofía). Cuenta Tubau que "le pareció que estaba en presencia de dioses o héroes de la Edad de Oro". Considerado como un "segundo Sócrates", explica Tubau, se tiende a pensar que Arcesilao tan sólo se dedicaba a contradecir a todos y que su filosofía era negativa o nihilista. Intentaremos demostrar que no fue del todo así.
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En marzo de 2025, aparecía un estudio llamado “Large Language Models Pass the Turing Test” en el que se veía cómo ChatGPT 4.5, con una serie de prompts específicos, aprobaba el test de Turing. Se vio que en conversaciones casuales de 5 minutos, conseguía convencer al 73% de los participantes de que estaban hablando con una persona de verdad. Y aquí llega Enric F. Gel a volarnos la cabeza una semana más en "Pensemos fuerte". Plantea nuestro filósofo catalán: ¿Significa esto que la IA está cada vez más cerca de despertar y ser realmente consciente o inteligente, o incluso que ya lo es?
Antes de sacar conclusiones apresuradas, pregunta Enric, ¿qué es el test de Alan Turing?. Este matemático se planteaba la pregunta: “¿Pueden las máquinas pensar?”.Y para responderla, propuso lo que llamó “el juego de la imitación". Si, como resultado del test, el interrogador no es capaz de distinguir adecuadamente al hombre de la máquina, la máquina gana el juego. Entonces, ¿mide realmente el test de Turing la inteligencia de una máquina, su habilidad para pensar, o ya incluso si ha desarrollado conciencia? Realmente, explica nuestro colaborador, lo que el test pone a prueba es la capacidad de una máquina para simular el pensamiento o el comportamiento humano. Pero aquí hay un principio fundamental que no podemos olvidar: la simulación de una cosa no equivale a la cosa misma. Escuchamos al filósofo Bernardo Kastrup. Lo sentimos, pero pasar el test de Turing, por sí solo, no implica que la máquina realmente piense o sea consciente. ¿O sí?
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Herramientas de inteligencia artificial creadas para ofrecer apoyo terapéutico. ¿Qué hacemos con esto? ¿Es defendible desde el punto de vista filosófico? ¿Por qué una persona contaría sus problemas a una IA en lugar de hacerlo a un psicólogo? Con honestidad intelectual y mucho realismo nuestra psicóloga María Gómez desgrana en "Diálogos internos" lo que considera pueden ser los motivos de fondo. ¿Llegará un momento en el que las nuevas generaciones prefieran que te trate una máquina?, plantea Gómez. Recordamos algún caso extremo de relación con la IA que requirió la implementación de ciertos controles, como el caso del adolescente de EEUU que se suicidó en 2024 tras obsesionarse con un personaje de la plataforma Character AI, una IA que llegó a inducirle pensamientos suicidas.
María Gómez explica que existe una preocupación dentro de la filosofía de la Ciencia y la Inteligencia Artificial sobre si el avance el conocimiento podría estancarse debido a la IA. El organismo dedicado al estudio de las controversias éticas que suscitan las nuevas tecnologías asegura que hacer que una máquina simule intimidad emocional y empatía es "manipular a la gente". Hablamos de pelis distópicas que anticiparon el presente, como "Her" o pelis actuales que plantean la realidad de la soledad, como "Rental family". Gómez finaliza con un esperazador discurso aludiendo a Rousseau cuando éste aseguraba que la civilización y el progreso han alejado al ser humano de su estado natural.
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Fue un destacado crítico literario, semiólogo y filósofo estructuralista francés. Entre las ideas centrales de su pensamiento destaca la desmitificación de la cultura moderna a través del análisis de los signos. Sus indagaciones en torno al lenguaje de la fotografía cristalizaron en un ensayo en el que aborda el valor semiótico de la fotografía, la escritura visual, la memoria y el duelo. El legado de Barthes reside en sus indagaciones sobre el funcionamiento de los signos en la cultura contemporánea y sus aplicaciones a la teoría literaria, la retórica de la imagen, el lenguaje de la publicidad, la moda, la fotografía o la vida cotidiana.
Carmen María López López, profesora de Teoría de la Literatura (UNED)
Carlos Javier González Serrano conversa con Rubén Muñoz Martínez, doctor en Filosofía y graduado en Historia del Arte, sobre la necesidad de pensar los fundamentos invisibles que sostienen nuestras certezas. Lo que algunas tradiciones llamaron “lo sagrado” no designa necesariamente un dogma, sino más bien la experiencia de que la realidad excede nuestros esquemas conceptuales. El orden establecido no agota el Misterio de lo que es.
Decía Sócrates, el filósofo griego, que él no podía enseñar a nadie, que solo podía hacerles pensar. El enfoque de su enseñanza era priorizar el pensamiento crítico y la autorreflexión sobre la mera transmisión de información. El objetivo no era tanto llenar la mente de datos como inspirar al individuo para que descubriera la verdad por sí mismo. En 'Educar para la paz' conversamos con un filósofo con un gran espíritu socrático porque entiende que la filosofía solo tiene sentido si sirve para pensar la vida y vivir el pensamiento. Hoy os contamos qué ha hecho Eduardo Infante para tratar de 'Salvar a Sócrates'. Este es el título de su nuevo libro, en este caso, una novela para aprender a filosofar que demuestra el poder de la palabra y del pensamiento autónomo.
La mayoría de nosotros damos por hecho que la muerte es el fin de la conciencia. Pero ¿alguna vez te has preguntado por qué pensamos así? ¿Cómo hemos llegado a esta conclusión, que muchos afirman tajantemente con tanta seguridad? Así comienza su sección "Pensemos fuerte" Enric F. Gel esta semana. Dice Gel que la mente, la conciencia, los recuerdos o la personalida dependen estrechamente del cuerpo es algo que hemos sabido desde siempre. ¿Por qué ahora -pregunta el filósofo catalán- tendemos a interpretar estos mismos datos como prueba definitiva de que la conciencia se extingue con el cuerpo? "Pues esto es lo que se me ocurre: la diferencia no está en la evidencia, está en la cosmovisión", señala Enric.
¿Qué ocurre si cambiamos esa cosmovisión, si nos quitamos esas gafas? Tomemos una propuesta, la del filósofo y psicólogo estadounidense William James quien, a finales del s. XIX, impartió dio una conferencia titulada “Human Immortality”, donde aborda esta cuestión. La pregunta importante es: cuando el cerebro muere, ¿la conciencia desaparece? Pues no necesariamente, va a decir James. Eso va a depender del tipo de relación de dependencia que haya entre el cerebro y la mente. Si el cerebro es un órgano productivo, si produce la conciencia, pues entonces sí, cuando deje de funcionar. Enric nos pone ejemplos prácticos para entenderlo: un prisma o un transistor. Y va argumentando siguiendo el hilo de James. Y al final resulta, según Gel, que el gran argumento a favor de la conclusión de que la muerte es el final en verdad no es tan sólido como parece.
José Ortega y Gasset dejó buena parte de su legado intelectual en libros y conferencias, y además, tuvo la gran iniciativa de dejar una herramienta para que la generación de pensamiento no se detuviera: la Revista de Occidente, que desde el mismo momento de su fundación en 1923 se convirtió en una de las publicaciones más importantes del ámbito humanístico español. Hablamos con su actual director, Fernando Vallespín, catedrático de Ciencia Política y miembro de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas.
Tal día como hoy, 14 de abril, pero de hace 900 años nacía en Córdoba una de las personalidades claves en la historia del conocimiento: Abu Al Walid Muhammad Ibn Rusd, pero el mundo le recuerda como Averroes. Cultivó diversos ámbitos del conocimiento, como la medicina, el derecho y la filosofía. En todo caso fue un adelantado a su tiempo, defendiendo derechos de la mujer, aprovechó los avances de los árabes orientales, seguidores de la medicina hipocrático-galénica, ya buscaba la objetividad huyendo del sectarismo y creía en el mestizaje como instrumento de cultura y de civilización. Analizaremos todas estas facetas sobre su figura y las actividades que se dedican en este Año Averroes con el profesor Israel Muñoz, vicerrector de Estudiantes y Cultura de la Universidad de Córdoba, experto en cultura clásica; y con Juan Pedro Monferrer, atedrático de Estudios Árabes e Islámicos en la Universidad de Córdoba y comisario de la exposición ‘Averroes y la Córdoba de su tiempo’, colaboración de la Universidad con la Diputación, el Ayuntamiento de Córdoba, la Casa Árabe, el Museo Arqueológico de Córdoba y la Cátedra de Estudios Árabes.
Entre los siglos XII y XIV aparecieron en Europa algunas comunidades femeninas difíciles de clasificar. Vivían y trabajaban juntas, cuidaban enfermos, oraban y escribían, y todo ello en medio de las ciudades. Además, se atrevieron a expresar su experiencia espiritual y personal con una intensidad poco común: hablaron de Dios en el lenguaje del amor y la intimidad. Carlos Javier González Serrano conversa con Prado Pérez de Madrid, médica, música y especialista en las beguinas, sobre aquellas mujeres que, en la actualidad, nos obligan a preguntarnos qué significa realmente la espiritualidad.
"Confiar es dar tregua al miedo, compartirlo, dividirlo y debilitarlo entre los demás pero para eso debo tener la valentía de reconocer a los demás como yo mismo o mejor aun a mi mismo como parte de los demás". Este extracto del último libro de Vico podría ser una buena sinopsis de lo que pretende contarnos. Nuestro colaborador, filósofo de la ética, ha publicado su tercer libro, "Filosofía para desconfiados. Una reivindicación del nosotros" (Ed.Ariel), un alegato contra el cinismo contemporáneo en el que Vico recuerda cómo ya Aristóteles nos dijo hace 2.500 aquello de que sólo los animales y los dioses pueden vivir en soledad.
Al final, cuenta el autor, el ser humano es un animal político y ético cuya supervivencia depende del clan. Un clan que, tras la explosión de las grandes urbes, se ha perdido. Y sin clan, fuera de la polis, el hombre es un ser desvalido y asustado que corre el riesgo de no sobrevivir o de perder su humanidad, como le ocurrió a Víctor de Aveyron, el niño criado por lobos que nunca logró conectar con sus cuidadores. "Necesitamos sentirnos pertenecientes a un algo", asegura Vico. Por eso, ahora nos buscamos lo que él denomina pseudoclanes: las redes sociales. Pero son fake. Así lo explica Vico: "La tecnología ha avanzado exponencialmente pero nuestro cerebro el pobre sigue prácticamente como hace 200.000 años. Somos trogolitas con teléfonos inteligentes".Vico explica la diferencia entre el yo público, el yo privado y el yo íntimo que se muestra en las redes sociales.
El filósofo sevillano detalla cómo hemos llegado hasta la situación actual de desconfianza. Él apuesta por la educación, la juventud y el nosotros. Para este pensador, el acto más revolucionario del sigo XXI es, sencillamente, confiar. Ese sería el primer paso, ubicado dentro de la ética de la responsabilidad, para cambiar el mundo. O, al menos, intentarlo.
Martha Nussbaum es una filósofa contemporánea de gran reconocimiento, premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales y una mujer muy influyente en el ámbito de la educación en su país, Estados Unidos. Paz Pérez Encinas trae su figura y pensamiento a "Un cuarto propio". contándonos cómo esta pensadora quiere dar su espacio a la filosofía moral. Para Nussbaum, las emociones no están alejadas de la racionalidad. Contamos con muchos ejemplos, detalla la estadounidense, de las emociones en el mundo animal, y algunas muy significativas para explicar tanto el comportamiento del animal no humano como el humano, como por ejemplo la indefensión aprendida. Hablamos de una de las manifestaciones de la depresión en personas y animales, vinculada a la idea de que uno no es capaz de controlar el entorno. Le película española "Te doy mis ojos" muestra claramente, explica Pérez Encinas, la situación de indefensión aprendida de la protagonista.
"Los seres humanos -explica Nussbaum- experimentan las emociones de formas modeladas tanto por su historia individual como por las normas sociales". Parte del pensamiento central de esta filósofa se apoya en que el conocimiento de las emociones a través de la literatura puede ayudar a enriquecer nuestra vida emocional. Experimentamos por empatía el sentimiento como si nos pasara a nosotros, no como algo simplemente teatral o imaginativo, sostiene; por eso, son tan necesarias todas las disciplinas que educan y potencian la imaginación creativa. La empatía en definitiva sería, por lo tanto, una ventaja evolutiva y la compasión jurídica adecuada es la misericordia. Como conclusión, según Martha Nussbaum, en la educación habría que darle un amplio espacio a las humanidades y a las artes.
Puede interesarte escuchar de nuevo este capítulo de Daniel Tubau sobre razones y pasiones que complementa a la perfección este contenido. (Pulsa sobre pasiones para escuchar)
En el mundo presocrático, nos cuenta David Hernández de la Fuente en "Retorno a Mileto", la navegación de las ideas sigue en ocasiones el curso del Sol de de Oriente a Occidente. En este recorrido de este a oeste encontramos a clásicos como Empédocles, originario de Sicilia, un pensador que dejó su legado en forma de poesía, que tenía un aura de hombre divino, que decía recordar vidas pasadas y que aseguraba manejar las tempestades a su antojo.
Este pensador que nos recuerda tanto a Pitágoras va a unificar dos corrientes: la pitagórica y la de Parménides. Empédocles va confiar en todo lo que le dicen los sentidos, con lo que anticipa lo que va a ser luego el empirismo de Aristóteles. Empédocles considera que podemos basar nuestro conocimiento en los sentidos, lo que denomina “mañas". Hablamos de un filósofo pluralista, que defiende la existencia de cuatro elementos básicos o raíces (“rhizomata”) que explican el surgimiento del cosmos: fuego, agua, tierra y aire, y que dejará poso en filósofos como Shopenhauer o Nietszche.
Puede interesarte recordar este capítulo de Hernández de la Fuente analizando la figura de Pitágoras que complementa muy bien el contenido (Pulsa sobre Pitágoras)
Hay algo profundamente inquietante en la risa. Reímos cuando algo se quiebra en la realidad: una expectativa, una norma, la excesiva solemnidad. La risa irrumpe como una pequeña explosión que disloca el orden de lo previsible. Carlos Javier González Serrano charla con Bernat Castany, profesor universitario de literatura, sobre por qué la risa sabe algo que la seriedad tiende a olvidar. Reír es aceptar que el mundo no encaja del todo en nuestros esquemas. Y en esa grieta dibujada por una sonrisa, inesperadamente, respiramos.
María Zambrano, una de las más grandes pensadoras del siglo XX, nos legó una extensa obra filosófica, de ensayo y poética. En su ciudad natal, Vélez-Málaga, podemos seguir una ruta que nos acerca a su figura y su biografía; y hoy nosotros os proponemos acercarnos hasta allí para conocer una parte especial de esa ruta. ¿Nos acompañáis?
Pudiera parecer que un programa de filosofía no debiera ocuparse de los alienígenas. Pero estaríamos desatendiendo esta realidad de la que hoy nos habla Enric F. Gel en "Pensemos fuerte": los filósofos han reflexionado sobre los aliens desde la época clásica. Váis a alucinar.
El ser humano siempre se ha hecho la gran pregunta: ¿existen otros mundos aparte del nuestro? Para los atomistas, sí. De hecho, defendían que hay muchos mundos simultáneamente. Infinitos. Estábamos emocionados hasta que llegaron Platón y Aristóteles para aguarnos la fiesta. Eso sí, el segundo dejó una puertita abierta porque pensaba que las estrellas eran seres inteligentes. Seguimos. Para Plutarco, la Luna era la segunda Tierra. Luciano de Samosata, quédate con el nombre, ideó la primera "Guerra de las Galaxias". Un obispo de París llamado Guillermo de Vorilong se tiró a la piscina al afirmar que hay infinitos mundos que probablemente estén habitados por criaturas como nosotros. Hablamos además de San Agustín, Kepler, Nicolás de Cusa, Galileo, Giordano Bruno o Kant. Y del siglo XVIII al presente con Trump y Obama, que vaya la que ha liado en un pódcast asegurando que los aliens son reales. ¿Y tú? ¿Piensas que estamos solos en el universo?
Puede apetecerse una dosis doble de Enric. Te proponemos esta, cuando habló de los infinitos mundos y el realismo modal (pulsa sobre infinitos a lo Dr. Strange)
Daniel Tubau viene dispuesto a examinar a fondo dos maneras tramposas de usar el escepticismo, la de los magufos o terraplanistas y la de algunos antimagufos. En su sección "Sképsis, atrévete a dudar" cuenta que estamos ante dos casos de escépticos hipócritas. Un escéptico honesto, aclara nuestro colaborador, es el que opina que en muchos asuntos o es difícil o imposible afirmar algo que sea absolutamente cierto, por lo que siempre mantiene un resto de duda y, en consecuencia, rechaza el dogmatismo. No es el caso de nuestros protagonistas de hoy. A estos, Tubau les tilda de "lobos con piel de cordero" porque realmente son dogmáticos disfrazados de escépticos.
Los primeros son los conocidos como magufos. Esos a quienes les atrae lo del pensamiento mágico y suelen ser aficionados a historias de alienígenas acusando a lo que llaman ciencia oficial de esconder oscuros intereses y fabricar mentiras. Aluden a errores científicos (que los ha habido, y muchos) y recuerdan que ciertas teorías que parecían extravagantes en el pasado hoy se consideran válidas científicamente. La deriva de los continentes de Alfred Wegener es un buen ejemplo. La historia real explicada en la película "El aceite de la vida", otro.
Y ahora nos ponemos con aquellos a quienes más molestan los magufos, sus contrarios, los antimagufos. Estos suelen ocurrir al argumento de autoridad para justificar sus teorías como este: "Lo dice la ciencia". Tubau advierte que no tenemos por qué exigir que todo esté demostrado científicamente. Puede haber diversos grados de probabilidad, como decía el escéptico académico Carnéades.
Conclusiones: ideas locas o extravagentes si, ahí tenemos a Kepler o Einstein, pero puestas a prueba, contrastables. "El escepticismo no debe emplearse como un arma de combate, sino más bien como un estímulo para seguir investigando", asegura Tubau. Por tanto, instalémonos -comenta- en la modestia escéptica y no en la soberbia escéptica del que todo lo tiene claro.
Podríamos dedicar media temporada a este gran dilema. De momento, entrega con Vico en "Ágora 3.0" en la que comienza a hablar del Sócrates optimista que creía, inocente él (o no) que el ser humano es bueno por naturaleza. Si alguien obra mal, decía el clásico, es por ignorancia. Siglos más tarde, Thomas Hobbes sostuvo una posición radicalmente distinta. En "El Leviatán" afirmó que el hombre es un lobo para el hombre. El filósofo inglés mantenía que el ser humano está naturalmente inclinado a la desconfianza, la competencia y la violencia cuando considera que su interés está en juego. Entonces, se busca una solución para evitar una guerra permanente de todos contra todos: debemos ceder el uso legítimo de la violencia a un poder superior, el Estado, ese gran Leviatán que garantiza la paz.
Nos vamos al lado opuesto de la balanza filosófica. Y ahí tenemos a Jean-Jacques Rousseau, para quien el hombre nace bueno, pero es la sociedad la que lo corrompe. La desigualdad, la propiedad y la competencia deforman una naturaleza originariamente pacífica. Lo explica en su obra "El contrato social". Y de ahí Vico aborda la modernidad psicológica, que añadirá otra capa con Freud y sus dos pulsiones básicas. Para este psicoanalista y filósofo, no somos pura bondad ni pura maldad; somos conflicto. La genética y la psiquiatría señalan que puede existir predisposición en algunos individuos, aunque conviene recordar a Ortega y Gasset en esto: “Yo soy yo y mi circunstancia, y si no la salvo a ella no me salvo yo”. ¿Qué es el hombre? Para el Sr. Smith, un virus. Si, Matrix también tiene su lugar en esta sección.
¿Y tú? ¿Crees en la bondad del ser humano?
Te dejamos este capítulo de María Gómez para complementar el contenido: ¿Somos buenos o malos por naturaleza? (Pulsa en buenos, no seamos negativos)
Pensar en el desarrollo de una nueva conciencia implica atreverse a cuestionar la forma habitual en que miramos el mundo. Se trata de cuestionar nuestra manera uniformada de ver las cosas. Carlos Javier González Serrano charla con Silvia Bardelás, editora, filósofa y escritora, sobre la posibilidad de reconfigurar nuestra mirada para intentar abrirnos a una forma de atención más amplia, menos condicionada, más imaginativa, menos homogeneizada por los estándares del sistema productivo. ¿Es posible aún modificar nuestra mirada para generar una conciencia nueva?
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