Filosofía

Adentrarse en los oráculos griegos significa revisar nuestra relación con el lenguaje, con el tiempo y con el Misterio. A preguntarnos qué significa escuchar cuando no todo está claro ni dicho de una vez por todas: ¿hemos dejado de dar espacio a aquello que no se deja reducir a cálculo o utilidad? Carlos Javier González Serrano conversa con Elena Almirall Arnal, profesora universitaria e historiadora, autora del "Oráculo de la Pitia", sobre la forma oracular de entender y acoger la palabra; sobre lo que la experiencia del oráculo en la antigua Grecia puede enseñarnos acerca de nuestra manera de orientarnos en el mundo .

Nacida en Valladolid en 1898, Rosa Chacel es una autora fundamental de la Generación del 27, reconocida tardíamente como afín al movimiento de las Sinsombrero. Sobrina nieta de José Zorrilla, fue educada en casa antes de acudir a Madrid para estudiar Bellas Artes. Vivió en Roma desde 1922 junto a su marido, el pintor Timoteo Pérez Rubio. El exilio durante la Guerra Civil lo pasó entre París, Río de Janeiro, Buenos Aires y Nueva York, donde disfrutó de una beca de la Fundación Guggenheim. En Argentina colaboró con la revista 'Sur' junto a Jorge Luis Borges y publicó obras como 'Memorias de Leticia Valle' o 'La sinrazón', su novela más destacada. A su regreso a España vio la luz 'Barrio de Maravillas' y 'Alcancía'. Falleció en Madrid en 1994.

Este documental sonoro, con guion de Lara López y realización de Samuel Alarcón, rescata el legado de la escritora a través de su propia voz, conservada en el Archivo RTVE. Colaboran en el programa su biógrafa, Anna Caballé, autora de 'Íntima Atlántida. Vida de Rosa Chacel (1898-1994)'; y la poeta y ensayista Elena Medel, responsable del prólogo y el aparato crítico de la nueva edición de 'Diarios', que unifica los tres volúmenes originales de 'Alcancía': 'Ida', 'Vuelta' y 'Estación Termini'. El recorrido se completa con una selección de textos dramatizados y fragmentos de entrevistas realizadas por Jesús Quintero, Lalo Azcona, Elvira Huelbes y Luis Antonio de Villena.

Algunos dicen que hay un exceso de piel fina y otros que ya se acabaron los años de “aguantar”. Así comienza su sección en "Ágora 3.0" el pensador sevillano Vico. Ambas posturas bien explicadas -añade- no están carentes de razón. Centremos las cosas. Cuenta Vico que para exista una agresión debe haber como mínimo dos intervinientes, el agresor y la víctima o agredido.

Pero lo que muchas veces se pasa por alto es que debe también existir una voluntad clara por parte del agresor de herir al agredido. Esto nos lleva, según explica nuestro experto en ética, a un poder moral del ofendido que mal usado no busca resarcirse sino posicionarse por encima del agresor en un ejercicio de poder muy atractivo para la supuesta víctima. Y con otro peligro añadido: que invisibilice a las verdaderas víctimas dejándolas desprotegidas. La sociedad debe proteger a aquel que lo necesita, y saber discernir cuándo hay que hacerlo sólo puede ponerse en práctica -concluye Vico- aplicando pensamiento crítico. Y tú, ¿conoces a algún ofendidito?

A Nietzsche se le ha asociado al nazismo por su idea del superhombre y su concepto de voluntad de poder. ¿Qué hay detrás de todo ello? Lo hablamos con Enric F. Gel en su sección "Pensemos fuerte". Nietzsche tuvo una vida triste llena de pérdidas y desengaños. Enric nos habla de la crisis de fe que experimenta el pensador alemán, uno de los filósofos más influyentes de la historia. Abordamos su cambio de paradigma, su crítica a la moral occidental de su época y lo que implica su afirmación más conocida: "Dios ha muerto".

Esa falta produce un vacío o nihilismo, el hastío por la vida ante la falta de sentido- que Nietzsche proponer llenar poniendo en el centro a un hombre evolucionado, no superior biológicamente al resto, sino a ese hombre que busca la mejora personal. Analizamos el apasionante y vitalista concepto del eterno retorno entendido como el cumplimiento de la más plena potencialidad humana. Todo comienza por esta pregunta: ¿Vivirías infinitas veces tu propia vida sin cambiar nada, incluido el sufrimiento? Si la respuesta te da pereza, es que igual estás haciendo algo mal.

Discípulo de Tales, el primer filósofo del que tenemos noticia en la historia, Anaximandro de Mileto es el pensador al que debemos la primera formulación abstracta del principio de todos los seres y del universo. Es su concepto del ápeiron, entendido como lo indeterminado o lo ilimitado.

El escritor, traductor y profesor universitario David Hernández de la Fuente nos cuenta que no conocemos mucho sobre la obra de este pensador; de hecho, sólo podemos atribuirle a ciencia cierta una sola frase. Lo que sí sabemos es que vivió en un lugar marcado por la permeabilidad entre Oriente y Occidente, una ciudad, la de Mileto, abierta al mar, con uno de los puertos más importantes del mundo griego. En "Retorno a Mileto" Hernández de la Fuente nos habla de fronteras, de transmisión de conocimiento, de ese cruce de caminos cultural que tanto va a influír en la filosofía.

A Anaximandro le debemos su concepto del equilibrio quebrado en el proceso de separación de los contrarios que formaba a un eterno retorno universal de la generación y disolución en infinita sucesión. Un cosmos autolegislado y no dependiente de dioses creadores.

El segundo filósofo de la Escuela de Tales cree que los seres vivos nacieron del elemento húmedo, por lo que se le ha considerado el antecesor de la teoría del evolucionismo. En su pensamiento, cosmología y filosofía se entremezclan.

Te recomendamos revisar la filosofía de su maestro, Tales, en este otro capítulo:

https://www.rtve.es/play/audios/agora-un-tiempo-para-pensar/filosofia-tales-mileto-primer-filosofo-physis/16728857/

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El pensamiento de Paul Rée representa una incisiva observación de los enrevesados pliegues del universo anímico y moral, allí donde el bien y el mal se confunden con el interés, los hábitos y costumbres, el egoísmo o el pujante deseo de reconocimiento. Carlos Javier González Serrano conversa con Manuel Pérez Cornejo, profesor de Filosofía y traductor, sobre la lúcida y poco complaciente mirada del desconocido Paul Rée, amigo de Nietzsche y de Lou Andreas-Salomé: sobre la posibilidad de edificar una ética que nazca de un hondo conocimiento de lo humano y no de la vacua ilusión que aspira a la perfección.

Catedrático de la Facultad de Filosofía en la Universidad de Santiago de Compostela y presidente de la Academia Xacobea, Marcelino Agis nos habla de su perspectiva antropológica sobre el camino de Santiago.

En tiempos de grandes turbaciones sociales y políticas, de una importante crisis de atención y de nuestras propias tribulaciones personales, el estoicismo se perfila como la filosofía clásica más seguida y buscada por todos. Asentada sobre los principios de serenidad y paciencia y creada por Zenón de Citio, el estoicismo nos habla de pertubaciones ajenas a nuestro centro de las que conviene liberarse.

Parece complejo de poner en práctica. De hecho, lo es. Pero David Hernández de la Fuente en "Retorno a Mileto" nos sugiere pensar en Epicteto, el esclavo, en Marco Aurelio, el emperador que tanto sufrió, en Séneca, quien no lo tuvo fácil con Nerón. Todos ellos experimentaron tormentos. Hernández de la Fuente os va a hablar de todos ellos y de sus obras. No faltarán las conocidas "Meditaciones" de Marco Aurelio.

Si habéis escuchado eso de "el universo es sabio y lo ordena todo", sabed que esto es muy estoico. Ellos creían que estábamos, de alguna forma, determinados por un cosmos vivo en el que lograbas la felicidad si alcanzabas tu cometido. Algunas de las virtudes que buscaron son el autocontrol, la serenidad ante las pasiones y la templanza ante la adversidad. Tenemos algunas preguntas. ¿Se suicidaban los estoicos?¿Por qué se llaman estoicos? ¿Su sistema filosófico iba más allá de la ética y la filosofía práctica? Para descubrirlos, te invitamos a escuchar el pódcast completo.

Y, si te apetece conocer más detalles sobre la escuela rival de la época, aquí te dejamos otro capítulo de David Hernández de la Fuente; en este caso, sobre los epicúreos.

https://www.rtve.es/play/audios/agora-un-tiempo-para-pensar/tetrafarmaco-amistad-libertad-david-hernandez-fuente/16866244/

Por su reivindicación de la perspectiva de género y de la mirada de las mujeres en el siglo XV, a la filósofa Cristina de Pizán se le considera una adelantada a su tiempo. Asegura Paz Pérez Encinas en "Un cuarto propio" que Pizan representa un antecedente del feminismo actual, dado que esta pensadora ayudó a recobrar la memoria de las mujeres y a defender su valor intelectual.

En este sentido, Pizán señala directamente a los filósofos más misóginos. Recoge las palabras de grandes literatos y sabios que denigran a las mujeres, como Ovidio, Aristóteles o Cicerón. De esta forma denuncia cómo tras figuras de autoridad reconocida, se ocultaban violencias de género. Argumento a argumento, Pizán fue desmontando todos los prejuicios creados sobre las mujeres. Para esta filósofa, las mujeres están dotadas con la misma capacidad de juicio y además con la misma responsabilidad para cuidar el buen orden de las leyes.

Su obra principal, "La ciudad de las damas" (1405) es una propuesta de ciudad exclusivamente creada y habitada por mujeres. "Y en el siglo XV. La modernidad no ha llegado todavía, pero ella claramente se ha adelantado", señala Pérez Encinas. Los criterios con los que construirá la ciudad son representados por tres virtudes: Razón, Derechura y Justicia. Es una utopía como la República de Platón, la Nueva Atlántica de Bacon o la Utopía de Moro.

Pizán, que luchó por encontrar modelos de mujeres que sirviesen de guía a las nuevas generaciones, representa la lucha por los derechos sociales y la educación. Esta autora aún no está incluida en los planes de estudio españoles.

Según el realismo moral, los valores morales son independientes de la opinión humana. Por tanto, cierta acción está bien o mal sin importar lo que cualquiera piense al respecto. Enric F. Gel nos acerca a una corriente que, como casi siempre, ha tenido sus detractores. En su sección "Pensemos fuerte", nuestro colaborador desgrana uno a uno los argumentos que avalarían esta teoría. Hablamos con él sobre los desacuerdos entre culturas y religiones, sobre progreso moral, honestidad intelectual y escepticismo moral.

¿Quieres ejemplos? Si hablamos de si te gusta un helado de chocolate o de si prefieres el invierno al verano, nos referimos a preferencias personales. Si, en cambio, debatimos sobre el aborto o la intervención de Trump, entonces generaremos debates encendidos en los que los valores morales están en cuestión y tal vez tendríamos que ponernos de acuerdo en unos ciertos valores objetivos sobre los que asentar nuestra sociedad.

"Si no hay valores morales objetivos, señala Enric Gel, tampoco estas “normas” intelectuales pueden ser vinculantes. En tal caso, pierde sentido discutir filosófica o racionalmente, porque nadie está atado por ninguna norma a dejarse convencer por el argumento más fuerte"

Te dejamos como sugerencia de escucha complementaria dos secciones relacionadas con esto.

Una de Vico sobre ética y moral. Y otra de Tubau sobre el relativismo cultural.

https://www.rtve.es/play/audios/agora-un-tiempo-para-pensar/etica-miedo-certidumbre-vico/16733790/

https://www.rtve.es/play/audios/agora-un-tiempo-para-pensar/thomas-s-kuhn-paradigmas-filosofia-ciencia-relativismo-cultural-valores-universales-nietzsche-daniel-tubau/16878707/

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Safo no fue solamente la poeta del amor y del deseo, sino una figura profundamente ligada a la comunidad, a un espacio compartido donde el canto a lo sagrado y a lo profano, la educación como formación del alma y el vínculo entre mujeres articularon una forma diferente de estar en el mundo. Carlos Javier González Serrano conversa con Maria Rosa Llabrés Ripoll, escritora, traductora y catedrática de griego, sobre esa Safo que sigue interrogándonos: sobre la potencia evocadora de su poesía, sobre el eros como experiencia desbordante y, por encima de todo, sobre una voz que supo decir el cuerpo y las entrañas con una poética lucidez que nos sigue cautivando.

Pues eso, que vivimos en la época del postureo, del vivir para figurar, del yo que ya no se reconoce en la mirada del amigo, esa persona que te devuelve verdad, límite, cuidado y contraste. Resulta que el postureo, cuenta nuestro filósofos especializado en ética y moral, David Pastor Vico, en su sección "Ágora 3.0", ha roto esa dinámica desplazando la mirada hacia las masas anónimas que nunca podrán sostenerte.

Cuando la vida se diseña para ser vista, deja de ser vivida. La persona se transforma en un producto y el postureo se convierte en un parche, asegura Vico, "un intento desesperado de convencer al mundo —y a uno mismo— de un valor que no se siente internamente"

Pero, "ojo cuidao", si todo el mundo representa una versión falseada de sí mismo, nadie sabe realmente quién es el otro. Y sin verdad, habíamos convenido con Vico, no hay confianza. Y sin confianza, no hay comunidad. Sin comunidad, no hay ciudad. Así que llegamos al punto en que el postureo no es que sea un vicio individual, es que es una amenaza estructural. El postureo pervierte el reconocimiento en el otro, alimenta el espectáculo social y limita el diálogo. ¿Qué hacemos? Se lo preguntas a un aristotélico: es la amistad la que te devuelve la proporción en un mundo de imposturas.

Un grupo de investigación, con participación vasca , trata de resolver el enigma sobre la muerte de Miguel de Unamuno.

90 años después nuevos documentos, ensayos y novelas abonan la hipótesis del crimen.

Unamuno murió en su domicilio en Salamanca donde cumplía arresto domiciliario.

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• No et perdis I tu, què faries? cada dimecres a les 23.00 h a La 2Cat i a RTVE Play

• El nou programa de La 2Cat planteja dilemes ètics i morals on la individualitat xoca amb l'esperit col·lectiu
• De la mà de l'actor Patrick Urbano, s'analitzen qüestions hipotètiques per entendre com pensem

Carlos Javier González Serrano charla con Jesús Moreno Sanz, quien conoció en la intimidad a María Zambrano, sobre el pensamiento de la célebre filósofa de Vélez-Málaga. La figura y la palabra de María Zambrano siguen dejando una honda huella en quienes intentan pensar sin renunciar al temblor del mundo, en quienes comprendemos que la filosofía también puede ser una forma de delirio desde las entrañas. Un pensar que abre espacios para que, en el instante más inesperado, nos encontremos a las puertas del claro del bosque. Ante una nueva aurora.

¿Cómo puede una sociedad no levantarse ante lo denunciable? Un ciudadano crítico exige, pregunta, fiscaliza. Un ciudadano anestesiado consume, asiente, se deja llevar. Así de rotundo comienza Vico su sección "Ágora 3.0". Cuenta que las democracias maduras degeneran cuando el espacio público deja de ser un foro y se convierte en un teatro. La gente deja de pensar para empezar a mirar. Si el debate pierde complejidad, la ciudadanía pierde músculo crítico. Tengamos en cuenta, señala nuestro colaborador, que la maquinaria digital no busca informar, sino retener. Y un cerebro saturado no discierne, reacciona por impulsos emocionales. Aquí llega ese Vico que adoramos: "sin un “nosotros” que sostenga -señala el filósofo sevillano- el individuo busca refugio en distracciones rápidas en vez de participación activa". Y entonces se produce la anestesia por abandono. Luego está la cultura de la inmediatez: no hay tiempo para pensar, algo que lleva tiempo denunciando el filósofo José Carlos Ruiz. Llegados a este punto, no olvidemos las narrativas de comodidad: el mito del “todo está controlado”.

¿Qué tienen en común las comunidades despiertas? Que persiguen algo juntas, que se alejan del vacío que adormece. Otro elemento: el individuo cansado, sostiene Vico, prefiere delegar. Es el hombre masa de Ortega, el de la fatiga existencial. Una sociedad despierta, conviene recordarlo, exige pensar, vincularse y asumir responsabilidad; sin eso, la anestesia siempre gana. "Nos duermen -señala Vico- cuando dejamos de cuidarnos como comunidad y de hacernos preguntas incómodas"

Diógenes de Sínope representa, quizá, el primer ejemplo de movimiento contracultural que desafió al poder al instalarse en los márgenes de la sociedad para criticarla. Apodado «el Perro», este filósofo único y rompedor vivía en una tinaja y buscaba a un verdadero hombre con una linterna. Definido por algunos como «un Sócrates enloquecido», Diógenes "el Cínico" marcó una huella indeleble en la historia del pensamiento alternativo y sigue siendo hoy, asegura David Hernández de la Fuente en "Retorno a Mileto", una de las figuras más reclamadas en nuestro mundo actual: desde las revueltas estudiantiles de los sesenta hasta movimientos como Anonymous o el 15-M. Diógenes utiliza la paradoja o del humor para delatar las contradicciones y las injusticias de su sociedad. Una especie de filosofía punk, descarada, anárquica y rompedora que pretende cantarle siempre las verdades a la sociedad de forma alocada e irreverente.

¿Por qué nos interesa tanto el mayor representante del cinismo? Dice nuestro colaborador que, frente a la mayoría políticamente correcta de las redes sociales y la política del pensamiento único, necesitamos aún el «buen» cinismo. "El cínico clásico -detalla David- se sirve del asombro ante una acción humorística o escandalosa convenientemente formulada con intención crítica y filosófica".

El cinismo propone un retorno a una vida sencilla de acuerdo con la naturaleza («kata physin») frente a la moral cívica tradicional; es una filosofía práctica y ascética. El comportamiento escandaloso tiene que ver con la necesidad de despertar a la sociedad dormida, aunque si todos fuéramos como ellos la sociedad, presume De la Fuente, no funcionaría porque los cínicos vivirán al margen de las normas sociales. Nos quedamos con que ayudan a la toma de conciencia ética y desarrollan estrategias para evidenciar las vergüenzas de la sociedad. Les gustaba escandalizar a la sociedad y meterse con los que se daban ínfulas de cultos, burlándose especialmente de las demás escuelas filosóficas.