Nos adentramos en los secretos del Tao de la mano de Víctor. Él descubrió las filosofías orientales tras un viaje a la India en 2003 y ahora trata de transmitir su experiencia y conocimiento a través de distintas redes sociales. Les ofrecemos también el testimonio de varios refugiados libaneses en España, que asisten con espanto a las noticias que llegan cada día sobre los ataques de Israel en su país. Además, hablamos de un proyecto de formación y organización de mujeres agricultoras en India.
Si te gusta Oscar Wilde te gustará Sócrates. Hablemos del segundo. Puso en riesgo su vida en varias ocaciones. Este hombre tan majete que ha sido el pilar de la filosofía moderna resulta que fue un valiente. Enric F. Gel nos cuenta varias anécdotas que lo confirmarían. En "Pensemos fuerte" el pensador catalán explica cómo Sócrates termina condenado a muerte por practicar la filosofía y cómo se niega a escapar aun cuando sus discípulos lo tenían todo preparado. Se pudo salvar y no lo hizo. ¿Por qué? Aquí viene lo bueno. Sócrates decía que el temor a la muerte no es otra cosa que creer ser sabio sin serlo, porque o bien con la muerte desaparecemos y eso no tiene por qué ser malo en si mismo, siempre según Sócrates, o bien algo de nosotros sobrevive a la muerte, pero entonces quizá nos espere algo bueno, como dicen los mitos. Por tanto, nadie conoce la muerte. Lo que sí conozco es que es malo y vergonzoso cometer alguna injusticia.
Y esto nos lleva a uno de los personajes principales dibujados por ese otro genio irlandés, Oscar Wilde. Hablamos del personaje tan platónico de Dorian Gray. Mientras su retrato envejece y refleja su alma podrida, el joven que se muestra a la sociedad permanece bello e impoluto esconde su verdadera esencia carcomida por el mal. Dice Sócrates a este respecto que actuar mal es hacerse daño y que eso deja consencuencias para el alma, marcas, cicatrices. Y que el injusto en realidad es un desgraciado, aunque disfrute de los placeres terrenales. Aquí llega el dilema: "Ser noble y morir justamente o convertirte en un tirano podrido por dentro?. Tú eliges.
Nuestra mente está predispuesta a creer en algo más grande que nosotros. Llámalo Dios, energías, algo que nos guíe, ese algo más allá de nosotros, el Universo lo llaman algunos (y ya lo apuntaban los presocráticos). Así comienza hoy su exposición María Gómez. En "Diálogos internos" aborda el papel de la fe hoy en día. En todas las religiones, en todas las culturas, aunque estén hablando de distintos dioses, apunta María, se suele hablar de lo mismo. Es la necesidad de tener una estructura, un marco de valores, un guion, un orden, una figura de autoridad y la búsqueda de sentido a la vida.
Gómez alude al famoso "Dios ha muerto" pronunciado por Nietzsche que, llevado a nuestros días, condensa la crisis de la modernidad en la que pudiera parecer que la religión va perdiendo peso, por lo que perderíamos certezas y el poder de la comunidad mientras irían surgiendo nuevos rituales. Comenta nuestra psicóloga social que la religión tiene un papel positivo sobre la salud mental pero hay algo que ha hecho mal: imponer discursos que limitan nuestra vida. Como siempre, María Gómez nos trae literatura, cine y música. Hablamos del último disco de Rosalía y su estética religiosa, de las filósofas Simone Weil y Rabia Al Adawiyya, del machismos en las religiones, del asunto planteado en la película "Los domingos" y el debate que genera cuando vas a verla.
Y tú, ¿cómo reaccionarías si una chica joven de tu familia decide ser monja de clausura?
Las costumbres y tradiciones ordenan el tiempo, marcan el calendario y dotan de sentido simbólico a nuestra vida cotidiana. Son mecanismos sociales que estructuran nuestra vida y sostienen una moral compartida. Vico nos conduce hoy por un apasionante viaje en el tiempo desde las saturnales romanas del año 217 a.C. pasando por la festividad del "Sol invicto" hasta nuestros días. Si pensabas que la Navidad o Halloween son inventos modernos para que te pases el día en un centro comercial, te sugerimos que escuches hoy a Vico en su "Ágora 3.0" porque vas a alucinar. El roscón y el árbol son símbolos ancestrales, tuvieron y tienen su aquel. Y es que, señala Vico, "nuestras morales están profundamente ligadas a nuestras costumbres".
"¿Está en peligro el Día de Todos los Santos por la irrupción de Halloween? ¿O simplemente estamos viendo cómo las tradiciones se transforman?", apunta el experto en ética y moral. Esas costumbres cambian de nombre, de forma y de justificación, pero mantienen un núcleo simbólico constante. Nos dicen cuándo celebrar, cuándo recordar, cuándo empezar de nuevo. Eso si, una tradición familiar, una fiesta popular o incluso una norma social pueden y hasta deben, en ocasiones, evolucionar.
En una época como la nuestra, que consume imágenes incansablemente, hasta atiborrarnos y caer en un pavoroso tedio, las artes escénicas apuestan por la presencia: por el cuerpo vulnerable, por la voz que tiembla, por el silencio compartido. Subirse a un escenario, o situarse frente a él, resulta hoy un gesto contrahegemónico: exige escucha, espera, atención. Exige tener el atrevimiento de exponerse, ya sea como espectador o como intérprete. Carlos Javier González Serrano conversa con Eva Garrido Samper, dramaturga y actriz, directora de escena y escenógrafa, sobre la importancia del teatro y las artes escénicas.
Al final, Daniel Tubau nos acabará convenciendo, cargado de argumentos, que todos los filósofos de la historia fueron en parte escépticos. ¿No es ese el sentido de la filosofía? Lo es. En este caso, preparáos, porque nos va a presentar a unos filósofos un tanto extravagantes, como Calano, que acabarán muriendo sin mostrar un ápice de dolor, queja o sufrimiento. Otro de ellos será Anaxarco, que siempre fue conocido como el feliz o "eudamónico" y que murió machado literalmente en un mortero gigante sin quejarse en absoluto.
Tal vez Anaxarco fue el primer escéptico de todos los tiempos. En cualquier caso, no cabe duda de que inspiró a nuestro protagonista de hoy, Pirrón de Elis, un filósofo griego que acompañó a Alejandro Magno en sus conquistas, siempre aconsejándole. La sección de hoy con Tubau en "Sképsis, atrévete a dudar" adopta tintes tan gores como interesantes. Conoceremos historias alucinantes y nos acercaremos al pensamiento del hombre que llegó a una conclusión: la causa de nuestro sufrimiento es querer tener siempre certezas. Para Pirrón, sólo podemos conocer las apariencias, pero no las cosas en sí mismas. Para librarnos de esa preocupación constante, lo mejor es -según el pensador clásico- adoptar la indiferencia. Que él mismo se saltó en ocasiones. ¿cuándo? Te lo contamos en el pódcast.
Puede resultarte de interés recordar este capítulo sobre el escepticismo, una corriente de la que es experto Daniel Tubau (Pulsa sobre escepticismo)
El miedo una de las emociones más profundamente primitivas. Y, como animales que somos, solemos optar por cuatro formas de reaccionar cuando sentimos ese terror real o imaginado: atacar, huir, someternos o hacernos los muertos. Vico, en su "Ágora 3.0" añade una quinta posibilidad. Y aquí cita a un gran amigo suyo, un referente en el pensamiento español de las últimas décadas, José Antonio Marina. Además de esas cuatro respuestas -apunta Marina- existe la opción de hacer algo exclusivamente humano: hacer lo que tenemos que hacer. Actuar conforme al deber o la razón, aunque el miedo siga presente.
A eso, y no a la temeridad, le llamamos valentía, que no es la ausencia de miedo, sino la capacidad de actuar a pesar de sentirlo. Hablamos de gobernarlo, del pensamiento crítico, del contexto, de la autoconfianza. Si el miedo decide por nosotros, dejaremos de ser libres. Si lo escuchamos, argumenta Vico, lo analizamos y actuamos conforme a lo que debemos hacer, entonces se convertirá en aliado.
Puede interesarte recordar la diferencia entre autoestima y autoconfianza (Pulsa en autoconfianza para escuchar).
El gigante intelectual del siglo XVIII tenía un anlelo filósofico que podía resumirse en estas tres preguntas: ¿qué puedo conocer?, ¿qué debo hacer? y ¿qué puedo esperar?. Nos cuenta Enric F. Gel en "Pensemos fuerte" que Immanuel Kant pretende llevar las diferentes capacidades cognitivas humanas a examen. Kant empieza su viaje filosófico siendo un racionalista convencido. Pero entonces lee a Hume y, según cuenta él mismo, eso lo despierta de su sueño dogmático. El problema es que la filosofía de Hume conduce a un escepticismo radical acerca de la ciencia y de la moral y la mente que conoce deja de ser un mero sujeto pasivo del conocimiento, que se limita a recibir lo que le entra por los sentidos y ya está. Pero eso no convence a este filósofo prusiano.
Y aquí llega su famoso giro copernicano: para Kant, la unidad y la forma del objeto de conocimiento ya no tienen su origen en las cosas mismas, sino en el sujeto, que pasa a estar en el centro del proceso cognitivo. Según este pensador, conocemos el mundo filtrado por nuestra mente. Es decir, el sujeto recige unos datos informes de los sentidos y les da una cierta forma ante su conciencia. Es como si llevásemos puestas unas gafas de realidad virtual, por lo que en la filosofía de Kant la verdad -o la realidad- dependen de la mente del pensador.
Atención porque en este capítulo hay dos cameos interesantes: Aristóteles y Einstein.
Puede interesarte recordar la primera entrega que tuvimos sobre Aristóteles con David Hérnadez de la Fuente. (Pulsa sobre Aristóteles)
En una pequeña villa del Cerrato, en Palencia, las casas se expresan en latín. Así lo han decidido sus propietarios, que quieren que se conozcan los encantos de su pueblo. Puestos a la obra han colocado en fachadas, dinteles y ventanas, más de un centenar de frases en la lengua de la antigua Roma. Con su acción han demostrado que una lengua muerta pueda dar vida a todo un pueblo.
La idea es de Andrés Román, un profesor de Filosofía jubilado que se dio cuenta de que Antigüedad, topónimo de la villa; Román, el apellido más común entre los vecinos, y Flora, diosa representada en la plaza de la iglesia, son palabras que provienen del latín. Una confluencia que ha convertido en recurso para promocionar a la población
La serie de podcast de Conversaciones con José María Brunet, dedicada a la memoria y los retos de España, se lanza esta vez al hiperespacio. No es que vayamos a adentrarnos en el ámbito de la ciencia ficción, pero sí al de la aventura y los viajes con misterio. Nuestro invitado es muy polifacético. Todo lo que hace tiene que ver con la cultura y con el pensamiento, pero manejado desde perspectivas muy distintas. Es jurista, filósofo, literato, ensayista y dirige una fundación muy prestigiosa. Se trata de Javier Gomá (Bilbao, 1965), letrado del Consejo de Estado y desde hace 23 años director de la Fundación Juan March, instalada en un elegante y funcional edificio del madrileño barrio de Salamanca, donde hacen y tienen de todo, protegidos en la zona de acceso por sólidas esculturas de Eduardo Chillida. En esa sede hay música, conferencias, cine, enseñanza de las más diversas materias, y además un espléndido jardín, eficaz remanso de paz para cuando no llueve y el visitante quiere ponerse en manos del gran padre amarillo, el rey sol, ya esté tibio, cálido o candente. Javier Gomá se diría que conoce y domina el cosmos, llevando como equipaje el manual de instrucciones del gusto por la vida, condensado en su célebre obra “Filosofía mundana”. Ignoro si alguna vez se propuso poner en pie una nueva escuela filosófica, pero ni falta que hace. Lo que queremos es que comparta su saber con nosotros. Sobre todo, que nos ayude a comprender si las principales leyes de la Física están a punto de ceder y cualquier día se nos altera la percepción del cruce espacio-tiempo. Todo ello referido, claro está, al arte de vivir, a la mejor gestión de pasiones y escrúpulos, de ambiciones y lecciones del destino, de desafíos y esperanzas. Exigiremos a nuestro invitado el manual de instrucciones del hombre o la mujer capaces de resolver encrucijadas con soltura, y de enfrentarse al paso del tiempo sin retiradas ni renuncias, con abundancia de dones, y bondad y rectitud para administrarlos.
En Eckhart, Tauler y Suso la experiencia de lo divino acontece en lo más hondo del alma, allí donde el yo aprende y consiente en vaciarse de sus pretensiones para abrir un espacio inédito a algo que lo excede. En ese renacimiento se juega una comprensión distinta de la libertad: no como una ruidosa afirmación, sino como entera disponibilidad. Carlos Javier González Serrano dialoga con Silvia Bara Bancel, profesora de teología y traductora de estos autores, sobre un linaje espiritual, místico y filosófico que nos propone habitar nuestra interioridad con una singular hondura.
El cambio, lo que todo fluye, el famoso "panta rei" versus lo esférico, lo inmutable, el inmovilismo. Esta semana enfrentamos, aparentemente, a dos titanes presocráticos, Heráclito y Parménides. Aunque, según aclara nuestro experto en clásicos David Hernández de la Fuente en su sección "Retorno a Mileto", si bien es habitual enfrentarlos en filosofía se parecen más de lo creemos.
Cuenta De la Fuente que coinciden en su visión del ser único y en que la verdad (el Ser o el Logos) es eterna, única y revelada por la razón, no por los sentidos. Ambos establecen el problema central de la filosofía presocrática: la tensión entre el devenir (Heráclito) y la permanencia (Parménides) como fundamentos de la existencia.
Conviene señalar que estamos ante dos grandes de la filosofía. Por ejemplo, los estoicos usaron a Heráclito para fundamentar su idea de una razón-logos divino y común que sería para ellos la mente ordenadora del universo. El pensamiento de estos dos grandes impactaría sobremanera en grandes filósofos como Nietzsche y Heidegger. Y tú, ¿con cuál de estos titanes te quedas?
Si te quedas con Parménides, aquí una entrega sobre su pensamiento (Pulsa sobre Parménides)
Lo sabemos. En el título ponemos una cosa y en la foto véis otra: esos tomates bien rojos, igual de rojos que los micrófonos de Radio Nacional, ya que es nuestro color corporativo. Ese color no puede ser apreciado por Mary, dado que vivió encerrada en un cuarto durante años. Mientras veía la vida en blanco y negro, leía como una poseída libros de neurociencia para intentar hacerse a la idea y entender qué era el color rojo.
Estamos de nuevo en la filosofía de la mente, esa que aborda el problemón de la conciencia, un tema que a Enric F. Gel le apasiona y que consigue explicarnos a las mil maravillas en su sección "Pensemos fuerte". Estamos hablando del dilema mental conocido como "La habitación de Mary" y de una teoría filosófica conocida como materialismo reduccionista, una teoría también conocida como fisicalismo según la cual los estados mentales pueden reducirse a estados físicos. Y tú, ¿qué color tiene para ti la vida?
En la vida estamos decidiendo continuamente. Señala Vico en su "Ágora 3.0" que sólo hay dos momentos en la vida en los que no decidimos nada. ¿Adivinas? El resto del tiempo vital, a tomar decisiones a punta pala. Entonces, convenimos que no estamos ante un tema menor. La pregunta es: ¿qué es decidir bien?. Cuenta Vico que se trata de interpretar las circunstancias, valorar riesgos y oportunidades; eso que llamamos contexto. "No se trata solo de querer algo, sino de entender si es el momento, si tenemos las herramientas y si el entorno acompaña", cuenta.
Hay que decidir con sentido común y pensamiento crítico. Y se pueden dar tres escenarios tras la toma de una decisión: el éxito total, el éxito relativo y el fracaso. En los tres escenarios hay algo que no cambia: la responsabilidad. El filósofo sevillano experto en ética habla de perdonarse a uno mismo, del aprendizaje, de distinguir lo que depende de nosotros de lo que no. De saber crecer para, al final, decidir en libertad. Y en esto tienen mucho que decirnos Epicteto y los estoicos.
Y tú, ¿aplazas tus decisiones o las tomas en un santiamén?
Carlos Javier González Serrano conversa con Carmen Herrando, profesora de ética y prologuista de El arraigo (Alianza Editorial), obra decisiva de Simone Weil para pensar nuestro tiempo, y se preguntan, en el seno de una sociedad crecientemente fragmentada, qué significa hoy estar arraigados y por qué sólo recuperando la atención y el cuidado mutuos podríamos volver a habitar el mundo sin sentirnos unos extraños en él.
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