Filosofía

• El transhumanismo y el posthumanismo son corrientes de pensamiento que redefinen el significado de lo humano
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La poesía no es un mero ejercicio estético, sino un traer algo a la presencia sin cerrar su sentido. Es así como la poesía se transforma en un umbral: en un lugar y un tiempo en los que el decir no pretende colmar el acontecer, sino sólo sugerirlo. La poesía atesora lo siempre velado, aunque lo insinúa; algo que permanece siempre latiendo en medio de la fragilidad de la palabra. De por qué necesitamos aún la palabra poética charla Carlos Javier González Serrano con Tamia Olga, graduada en Humanidades, máster en Filosofía de la Cultura y poeta, autora del poemario "Flor una".

El Renacimiento y la Ilustración colocaron la razón en el centro del pensamiento occidental. La ciencia se consolidó como vía privilegiada de conocimiento y la democracia liberal, como forma política. Tras las guerras mundiales, esa confianza científica, vinculada también al desarrollo técnico y militar, entró en tensión. En el presente, marcado por un giro postantropocéntrico, se replantea la relación entre conocimiento, vida y poder.

La expansión de la tecnología digital transforma la experiencia: los individuos aparecen cada vez más como usuarios en entornos fragmentados, pero que exigen una atención continua. Al mismo tiempo, las biotecnologías difuminan las fronteras entre mente y cuerpo y obligan a repensar qué entendemos por humano. Todo envuelto en el cúmulo de inquietudes y posibilidades que despliega la inteligencia artificial. Unos procesos que no son solo filosóficos, también son políticos y económicos, atravesados por el poder de las grandes corporaciones tecnológicas y la transformación de la democracia contemporánea.

Este documental sonoro, con guion de Lara López y realización de Mayca Aguilera, se acerca a dos formas de pensar el futuro surgidas en este contexto: el transhumanismo, que defiende la mejora tecnológica del ser humano, y el posthumanismo, que critica el antropocentrismo y subraya la interdependencia entre personas, tecnología y entorno. En el programa suenan las voces de Alejandro Escudero, profesor de Filosofía en la UNED; Antonio Diéguez, catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Málaga; Raquel Ferrández, especialista en filosofía india; Ricard Solé, responsable del grupo de Sistemas Complejos del Institut de Biologia Evolutiva (Universitat Pompeu Fabra y CSIC); Remedios Zafra, filósofa; y Liset Menéndez de la Prida, directora del Centro de Neurociencias Cajal (CSIC).

Hace siete años, el filósofo, escritor y profesor de la Universidad Autónoma de Madrid, Jorge Riechmann, participó en un acto de desobediencia civil para protestar por la inacción climática llevada a cabo por los poderes político y económico. Eran trescientos, pero solo tres han sido juzgados esta semana por lo penal, él entre ellos. La acusación: resistencia a la autoridad. Hemos invitado a nuestra reserva a este profesor de mirada clara y palabras pacíficas, para que nos cuente impresiones mientras espera sentencia.

Después, conversamos con la autora del libro “El fascinante universo del olfato”. Sorprende el poder de este sentido, que muchos consideran menor, pero que Laura López-Mascaraque reivindica y descubre como uno de los más poderosos.

• Sentó las bases del pensamiento complejo, que conecta diversas disciplinas como la física, la biología y la cibernética
• "Tener esperanza no es ser optimista. Porque la esperanza es lo posible, no lo cierto", mantenía

Eduardo Scala es poeta, ajedrecista y artista polifacético; filósofo, ensayista, un sabio pensador de 80 años que siempre se ha situado en los límites, y con una profunda vida espiritual. Y, en cierta forma, un artista inclasificable: es mejor escucharlo que definirlo. 

Fue el pionero en España del ajedrez educativo, allá por los años 70, cuando esto era de frikis, de élites, y muy minoritario. Publicó más de 6.000 diagramas de ajedrez en prensa, dio clases en Málaga, y en Mallorca se llegó recorrer la isla dando clases de ajedrez con un tablero gigante y ambulante a mediados de los años 70. Como un quijote que veía casillas donde solo había cuadros.

Cuando tenía 64 años, ocho por ocho, como la superficie de un tablero de ajedrez, terminó de escribir “El jugador de ajedrez”, que refleja cuatro décadas de investigación y reflexión. Un libro donde cambia la mirada histórica de un juego de guerra a uno de escucha, de reflexión, y hasta filosófico, espiritual, místico.

Ha tenido mucho que ver en la evolución del diseño de las piezas Staunton, las oficiales de competición, que surgen en el s.XIX. Sobre todo en una pieza. ¿Sabéis en cuál?

Una de las últimas noticias del ajedrez es un descubrimiento histórico, arqueológico y muy valioso para el mundo del ajedrez que acaba de presentar y tiene que ver con Santa Teresa, la 'Patrona de los ajedrecistas aficionados' que preside una exposición en el Museo Nacional de Escultura de Valladolid. Ese descubrimiento es la arqueta que Catalina de Tolosa, benefactora de Santa Teresa, le regaló a la Santa en 1582. Esta preciosa arqueta del siglo XVI en su base esconde un misterioso tablero de ajedrez y tiene 444 años.

Una conversación con un hombre sabio, pionero del ajedrez educativo, y con una faceta creativa inagotable.

Con la ayuda de Pablo Martín Sánchez y de Pedro Vicente ampliamos la charla a personajes como Marcel Duschamp y George Perec y proponemos juegos que surgen de la relación entre ajedrez y literatura.

María Gómez plantea el concepto "Arquitectura de la soledad" para explicar cómo el sentimiento de soledad de un ciudadano se relaciona con cómo está construído su entorno. Si lo pensamos, explica María en "Diálogos internos", el bienestar depende no sólo de nosotros; a veces tener un banco cerca o un parque pueden afectar a nuestra salud mental. Recordamos datos proporcionados por la OMS que demostrarían cómo la soledad tiene efectos similares al sedentarismo o el tabaquismo. Tanto es así que algunos gobiernos como el de Reino Unido lo han tratado como una epidemia. Gómez comparte con nosotros la sensación que tuvo en las llamadas "supermanzanas" de Barcelona, entornos en los que se da prioridad al ciclista y al peatón. Claro que la orografía de aquellos países donde las bicis ganan la partida a los coches facilita una infraestructura que permita la circulación de bicis.

Nuestra colaboradora explica los conceptos urbanismo táctico y arquitectura defensiva u hostil. Según Gómez, existe una correlación directa entre el bienestar general, la calidad de vida y la salud mental en los que el urbanismo le ha puesto en el centro al ciudadano. Atendemos a la filosofía de Henri Lebfevre quien en su obra "El derecho a la ciudad" explica todo esto. Hablamos del concepto 3-30-300 y analizamos el ideal utópico que persiguen los impulsores de las llamadas "Ciudades de los 15 minutos", un planteamiento a priori bienintencionado que podría poner en riesgo el derecho a la movilidad del ciudadano libre.

Puede interesarte recordar el capítulo que María Gómez dedicó a la filosofía de la ventana rota (pulsar sobre ventana)

¿Qué es la soberbia del ahora? Cuenta Vico en "Ágora 3.0" que el llamado "idiota cronológico" juzga el pasado con los ojos del presente. Es aquel, explica Vico sin morderse la lengua, que sólo mira su propio ombligo y que se parece bastante a aquel "idiota" de la polis griega que vivía al margen de los intereses de la ciudad. Hoy abordamos el espinoso asunto de la colonización del tiempo, del que cree que su tiempo presente siempre fue el mejor, sin tener en cuenta que la moral evoluciona con el tiempo y que ese traje cultural de nuestros días poco se parece al de otros tiempos. "No podemos pedirle a un ciudadano del siglo XVI que tuviera la sensibilidad medioambiental de 2026", aclara Vico.

Si la confianza es el pegamento social, explica nuestro colaborador, la historia es el registro de cómo ese pegamento se ha ido fabricando. El presentismo disuelve ese registro. Al "cancelar" personajes o momentos porque no pasan nuestro filtro actual, recuerda el experto en Ética, perdemos la oportunidad de aprender de sus errores y aciertos. Citamos algunos ejemplos de las muchas cancelaciones que se han practicado en los últimos años. Aunque hay que señalar que cuanto más de intenta cancelar una obra, como "Lo que el viento se llevó", pelis de Disney o algún libro de "Tintín", más interés han despertado. Quizá suframos de cierta "infoxicación" del juicio rápido. Por tanto, menos juzgar el pasado con los ojos de hoy y más contexto.

A Empédocles ya le conocíamos en Ágora. Sabíamos que es un presocrático pluralista porque habla de cuatro raíces o elementos fundamentales. Pero también hay que pensar, comenta David Hernández de la Fuente en "Retorno a Mileto", que esas raíces son movidas por dos principios adversos, por lo que también podríamos redefinirlo como un dualista. Esas fuerzas motrices serían la fuerza creadora y la destructora, el amor y la lucha, llamadas a veces Philia y Neikos, o Afrodita y Odio. El amor es la fuerza que impulsa a la mezcla de uno y otro elemento y la lucha, por el contrario, conduce a la separación, en un movimiento circular que va formando las criaturas de este mundo en una sucesión rotatoria.

Para Empédocles, el cambio es lo único que existe realmente. Este filósofo se situaría entre el pluralismo y el dualismo, entre Pitágoras y Parménides. Podemos atribuírle el honoer de ser el gran pluralista de los primeros tiempos del pensamiento occidental, que además postuló esos dos principios opuestos, el amor y el odio. Hernández de la Fuente explica además cómo la filosofía y la religión unen sus caminos en distintos momentos de la historia.

Te proponemos revisar la figura de este filósofo-chamán escuchando de nuevo este capítulo (pulsa sobre filósofo-chamán)

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En el Evangelio de Mateo se entrelazan la narrativa, las parábolas y las imágenes sugerentes. Cada escena parece pedir algo más que comprensión o análisis sintáctico e incluso religioso o dogmático: exige una forma de atención poco habitual, una disposición para dejarse afectar, en expresión de Simone Weil. Carlos Javier González Serrano charla con Roser Homar, filóloga clásica profesora en la Universidad de Barcelona, que ha llevado a cabo una nueva traducción del Evangelio de Mateo para permitir que un decir antiguo, evocador y atravesado por siglos de interpretación encuentre todavía un lugar inédito en nuestra experiencia.

Así de claro y contundente. Edward Bernays tomó las ideas del psicoanálisis de su tío, Sigmund Freud, para usarlas como relaciones públicas. Y entonces pensó: "Si tenemos fuerzas inconscientes y somos racionales, ¿significa eso que puedo influir en las personas para que tomen ciertas decisiones? ¿puedo aprovechar y ganar dinero con esto?". Hoy hablamos con María Gómez en su sección "Diálogos internos" de cómo nos manipulan para que deseemos y compremos más. ¿Quién establece lo que deseamos o no? El consumismo actual tiene su origen en todo esto.

Hablamos con Gómez de la primera campaña de marketing de la historia que asoció un producto a un sentimiento. Conocida como "Las antorchas de la libertad", fue en realidad un evento orquestado en 1929 para conseguir que las mujeres comenzasen a fumar y, por tanto, a comprar tabaco. El cigarrillo se asoció a independencia. De esta forma, habían creado un símbolo. Y de eso se trata, explica la psicóloga, de vincular productos con deseos insconscientes. Gómez detalla cómo años después el consumismo se ha mezclado con el valor terapéutico y cómo hoy día las redes sociales son el principal motor ahora mismo de generarte necesidades. Además, el consumo como estrategia de regulación emocional no funciona, aclara Gómez. Con ella hablamos de los conceptos adaptación hedónica y urgencia por necesidad. Recomendamos el libro "La moda justa" y el documental "Compra ahora".

Hace medio siglo, los niños poblaban nuestras calles. Ahora, pasan más tiempo en casa. Vico cuenta en "Ágora 3.0" que el modelo actual de "pantallas, casa y extraescolares" está creando entornos hiperprivatizados, tal y como describe el filósofo José Carlos Ruiz. En este contexto, señala Vico, urge entender qué estamos perdiendo cuando las calles se quedan sin niños que juegan.

El juego en la calle, en los parques, comenta el filósofo sevillano, es incluso una imposición biológica porque el cuerpo de los niños necesita psicomotricidad. Pero es que además es el primer lugar donde el niño arriesga e interactúa con el otro; por ello, es un entorno perfecto para desarrollar el pegamento social. Es además, explica Vico, un antídoto ideal para contrarrestrar la fabricación del "idiota" entendido a modo griego como aquel que vivía en su burbuja privada ajeno a los asuntos de su ciudad. Nuestro experto en Ética recuerda algunas reflexiones de clásicos como Platón o Aristóteles sobre el juego. Jugar en la calle desarrolla el pensamiento crítico y la empatía al reconocer la dignidad del otro. "Un niño que no juega con sus iguales hoy -concluye Vico- es un ciudadano que no sabrá convivir mañana".

¿Cómo se siente ser un murciélago? No, no nos hemos vuelto locos. De hecho, es el título de un artículo desarrollado por Thomas Nagel en 1975 que se estudia en la carrera de Filosofía, y que es un clásico para quienes intentar dirimir la relación entre mente y cerebro. Nagel elige a propósito este animal que percibe el mundo a través de un sistema de ecolocalización, como los delfines, usando ondas sonoras. Entonces plantea si sería posible que los humanos pudiésemos percibir el mundo desde su punto de vista subjetivo por medio de ese sistema. ¿Podríamos formarnos una idea de cómo es eso?

Enric F. Gel aborda en "Pensemos fuerte" este dilema mental que pretendía poner en cuestión el paradigma dominante de entonces en la Filosofía de la Mente, el materialismo reductivo, según el cual la mente se identifica sólo con procesos y actividades materiales de base neurofisiológica. Para Nagel, explica nuestro colaborador, es imposible explicar en términos científicos la naturaleza de la experiencia consciente, dado que es subjetiva y en primera persona, privada, por lo que sería complejo describir la naturaleza neurofisiológica de la subjetividad. Si te está costando pillarlo, escúchate a Enric y, a no ser que seas un murciélago en proceso de hibernación, lo entenderás a la primera.

Puede resultar de tu interés escuchar este otro capítulo de Gel sobre el materialismo reductivo (pincha sobre reductivo)

• La experta mundial en privacidad y tecnología se explica en un entrevista con RTVE Noticias
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Carlos Javier González Serrano conversa con Gregorio Luri, filósofo, maestro y escritor, sobre el carácter medianero de nuestra existencia. Quizá nuestra auténtica dignidad consista en la sincera aceptación de que nuestra vida no es un proyecto cerrado para siempre, sino un proceso repleto de idas y venidas, de vacilaciones y errores. En ese ahí inconcluso se encuentra la grandeza de quien, cansado de promesas tecnoeconómicas, decide plantarse y decir: soy, en alegría, un ser inacabado.

El emperador Marco Aurelio es el estoico romano más conocido, pero pocos saben que sus reflexiones están inspiradas en un esclavo que acabó siendo un filósofo respetado consultado a menudo por el emperador Adriano. Hablamos de Epicteto, un hombre que supo encontrar la paz interior y la serenidad en un mundo de caos e incertidumbre. ¿Qué lecciones de vida nos deja este pensador? ¿Cómo encontrar esa calma vital en medio de la adversidad? ¿Cómo vivir con propósito, aplicar la virtud y mantenerse en pie ante los avatares de la vida?.

Analizamos su pensamiento con nuestro colaborador Daniel Tubau, autor de una revisión comentada del "Manual estoico de vida", de Epicteto (ed. Rosamerón), un libro escrito originalmente por su discípulo Flavio Arriano que refleja de forma fiel las consideraciones de su maestro y que está considerado como la joya del estoicismo. Tubau, en "Sképsis, atrévete a dudar" sitúa la filosofía estoica como una corriente que prometía una solución práctica para alcanzar la "ataraxia", la tranquilidad de ánimo, con voluntad y entrenamiento constante. Por ello ha sido tan inspiradora para filósofos como Nietzsche o ya en la actualidad para magnates como Elon Musk.

Epicteto asienta las bases de su ética sobre el principio de tener muy cuenta qué depende de ti y qué no. Hay otros, como hacer lo correcto sin preocuparte del qué dirán, cumplir en privado con las normas que te has dado a ti mismo o prepararte para ser despreciado por los poderosos. Aunque Tubau reconoce que el pensamiento de Epicteto le ha ayudado en muchos momentos de su vida, aplica su "epojé" escéptica en algunos de sus preceptos. ¿Tenemos nuestro destino escrito por el universo? ¿Realmente conviene dejar siempre al margen los placeres y las pasiones?, plantea. Con Tubau hablamos de libertad, determinismo, indiferencia, insensibilidad y hasta de IA´s "estoicas" en una charla amena, trepidante y más escéptica que estoica.

Puede interesarte escuchar el capítulo que nuestro experto en clásicos, David Hernández de la Fuente le dedicó al estoicismo (pulsa sobre estoicismo)

En nuestra constitución como seres humanos, cuenta Vico en "Ágora 3.0", está grabada a fuego la necesidad de pertenencia y confianza en la comunidad. El clan nos educa, el clan nos protege y al clan le debemos en gran medida ser como somos. Esa necesidad nos diferencia del resto de animales. La familia es, por tanto, el primer núcleo de relación social del ser humano, el primer espacio donde aprendemos a convivir, confiar y a depender de otros.

"No la elegimos. Nos encontramos en ella", asevera Vico. Y, sin embargo, en su versión sana, suele ser incondicional. Durante los primeros meses de vida el bebé no regula su propia homeostasis, es decir, su equilibrio interno. La familia funciona, así, como un sistema nervioso externo. Vico recuerda cómo la confianza no empieza en la sociedad sino en la cuna. Y junto al afecto llegan los límites. Sin límites no hay autorregulación, y sin autorregulación no hay libertad real y nos encontraremos con adultos reactivos.

Vico concluye: "La familia no es solo un espacio privado. Es la infraestructura invisible que convierte un organismo biológico en una persona capaz de convivir".

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Durante siglos, la mística sufí ha sido uno de esos lugares en los que pensamiento y vida se entrelazan con una intensidad poco común. Su intuición radical es que la realidad no está fragmentada, que todo lo que existe participa de una unidad más honda e indecible que no puede ser reducida a nuestras habituales categorías cognoscitivas. El ser humano, lejos de estar separado de ese orden, forma parte de él de una manera esencial. Carlos Javier González Serrano conversa con Gracia López Anguita, doctora en Estudios Árabes e Islámicos y profesora en la Universidad de Sevilla, sobre esta tradición espiritual y filosófica, la sufí, y se centran en la figura de Ibn Arabī, maestro de la insinuación del Absoluto en un mundo de cosas particulares...

La tecnología forma parte de nuestro día a día y está tan integrada en nuestras vidas que, en ocasiones, no somos conscientes de su uso y de su gran papel. Contamos con la participación de dos voces expertas en estas nuevas herramientas que, a través de sus estudios, nos informan sobre su impacto en la actualidad. Ellos son Marcos Alonso, profesor de bioética en la Universidad Complutense de Madrid, y Simón Cano le Tiec, doctorado en filosofía de la tecnología.

Ha sido una de las obsesiones de nuestra especie desde siempre. El ser humano es el único animal que sabe con absoluta certeza que va a morir. Y esa conciencia de finitud, detalla Vico en "Ágora 3.0", nos ha llevado a inventar formas de "quedarnos" cuando ya no estemos. Decía el filósofo cubano José Martí que hay tres cosas que todo hombre debería hacer en la vida para no pasar por ella como una sombra: plantar un árbol, escribir un libro y tener un hijo. En estas tres acciones, explica Vico, se resumen los tres pilares de la permanencia humana: la biológica, la histórica y la moral.

"Vivir solo para el presente es renunciar a la trascendencia. Trascender requiere renuncia", explica Vico. No se trata de ser un Ulises moderno, cuenta nuestro colaborador. Basta con reflexionar sobre cuánto de nosotros dejamos en este mundo. Y, concluye el filósofo sevillano, "si lo hacemos bien, cuando nos vayamos, no nos habremos ido del todo". Ilustramos la explicación de Vico con un par de citas de "Farenheit 451" y "La Ilíada".

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(Pulsa sobre Bonete)

Es una de las preguntas filosóficas más discutidas. En primer lugar, explica Enric F. Gel en "Pensemos fuerte", tendríamos que ponernos de acuerdo en una definición de qué es Dios para ir trabajando con ella. Gel cuenta que durante el debate que mantuvieron en 1948 el filósofo Bertrand Russell y el sacerdote Frederick Copleston retransmitido la BBC llegaron a la siguiente idea de consenso: Dios es un ser personal supremo creador del mundo y distinto del mundo. Enric va desgranando cada concepto para después plantear las distintas tendencias ante la pregunta de si Dios existe en no. En función de lo que creas, serás teísta, ateo o agnóstico.

Ahora bien, ¿cómo demostramos que nuestra posición es la correcta?, plantea nuestro colaborador. Aquí, cuenta Gel, el único que no tiene "la carga de la prueba" es el agnóstico, porque él simplemente está informándonos de su ignorancia. Así que repasamos algunos de los argumentos en los que se apoyan teístas y no teístas para convencernos de que su posición es la correcta.

La psicóloga social Betty Friedan descubrió en una reunión de antiguas alumnas que ella no era la única que se sentía insatisfecha con el, según su percepción, limitado mundo de las amas de casa. Comenzó entonces un trabajo de campo que duraría cinco años y cuyos resultados incluiría en "La mística de la feminidad", una obra que caló hondo en su época. Friedan constató la insafisfacción de muchas mujeres abocadas a representar el papel de la perfecta ama de casa en un barrio residencial. A pesar de que la mujer estadounidense tenía un pasado aventurero y revolucionario, Friedan comprobó cómo en los años de la posguerra los directores de las revistas comienzan a buscar en el público femenino una nueva fuente de ingresos.

Según cuenta Paz Pérez Encinas en "Un cuarto propio" había que sustituir los productos de material bélico por otros. "Se hicieron estudios de mujeres consumidoras. Había que conseguir que el arte de llevar bien la casa se observara como una carrera, sería como dirigir una fábrica", explica nuestra colaboradora. El liberalismo democrático y la psicología funcionalista hicieron el resto. Pero había un problema: las necesidades de autorrealización descritas en la conocida "Pirámide de Maslow" no se estaban cumpliendo. Pérez Encinas concluye señalando que hay que conocer nuestra historia y estar muy alerta para no repetirla.

Escucha de nuevo la 'Tertulia Humanista' del 24 Horas de RNE con las reflexiones de Noor Ammar Lamarty, consultora jurídica política internacional, y Germán Cano, profesor de Filosofía y escritor. Escúchala al completo en RNE Audio.

Como escribió Newton, parece en el corazón de lo real late una forma de orden que no se limita a ser eficaz, sino que se deja reconocer como bella y, más aún, como misteriosa. Es ahí donde se forja la huella de lo incierto: ¿qué lugar ocupa ese misterio, esa belleza inesperada? Carlos Javier González Serrano charla con Miguel Peiró, físico de partículas y cosmología, sobre el hecho, misterioso, de que tal vez conocer no deba reducirse únicamente a un ejercicio de dominación, sino también y sobre todo de saber y querer detenerse ante aquello que, aun siendo inteligible, conserva una dimensión de asombro y misterio

Abran paso a uno de los grandes, el padre de filósofos como Nietzsche, Sartre, Simone de Beauvoir u Ortega y Gasset...entre otros. En el siglo XIX un teólogo danés de familia profundamente religiosa va a elaborar un pensamiento contrario al que triunfaba en la época, el idealismo hegeliano. Hablamos de Soren Kierkegaard, padre del existencialismo y uno de los primeros filósofos en poner en el centro al individuo y sus decisiones personales y para quien el problema no es la ignorancia sino la inacción. Para Kierkegaard, la identidad de una persona no se define por lo que sabe, sino por lo que decide hacer.

Crítico con la iglesia danesa y el cristianismo institucionalizado, este filósofo cree que cada persona debe enfrentarse a su propia existencia, teniendo en cuenta que esa existencia humana está marcada por la angustia y la desesperación. Algo propio del ser humano que surge ante la libertad de elegir. Tal y como nos cuenta Enric F. Gel en "Pensemos fuerte", este pensador de vital trascendencia en la historia del pensamiento establece tres estadios en la existencia: el estétito, el ético y el religioso. Tras escuchar a Enric, ¿en qué estadio crees que te encontrarías tú, pensador?

Puede interesarte recordar el capítulo que Paz Pérez Encinas dedicó a Simone de Beauvoir sobre la vejez (Pulsa sobre Simone)

Tuvo el arrojo que poner en cuestión a los dioses y los héroes de su época. También a Homero o Pitágoras. Dijo que había que desaprender lo aprendido, y esto afectaba a toda la cultura imperante de su época, incluída la educación. A Jenófanes de Colofón le situamos como el primer gran escéptico de la época clásica, tanto que hay que quien asegura que podría haber sido el maestro de Parménides, el padre de la razón pura. Respetado como poeta, Jenófanes cuestionó las verdades de su época de manera irónica, radical y hasta subversiva.

Fue visto como el primer monoteísta; también como el primer agnóstico de la antigüedad, una figura entre dos mundos cuyo legado nos resuena en estos días. Es, comenta David Hernández de la Fuente en "Retorno a Mileto", un buen acicate para volver a la raíz de la razón, elevar la voz contra los dogmas establecidos y recordar que es preciso, para un pensamiento libre, dudar de todo pese a la presión circundante.

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Quizá os sorprenda que traigamos a un programa de filosofía a un personaje de ficción. Un detective. El mejor de todos los tiempos. Daniel Tubau nos diría eso de "elemental, queridos pensadores". Sherlock Holmes, cuenta Tubau en "Skésis, atrévete a dudar", fue el precursor de muchas ciencias, como la criminalística, pero también practicó disciplinas filosóficas como la semiótica, el estudio de los signos y el significado. "Por encima de todo Holmes es un lector de signos que descubre en cualquier pequeño detalle significados que a otras personas se les escapan", relata nuestro colaborador.

Este personaje de ficción debe descubrir una realidad oculta: quién y cómo cometió el crimen. Para ello, y a partir de las apariencias, las pistas que encuentra en la escena criminal o las palabras de los implicados, unido todo ello a una capacidad de observación por encima de la media, acaba acercándose a esa verdad. Tubau aprovecha para hablarnos de tres métodos de investigación: la inducción, la deducción y la abducción. ¿Cuál crees que usa más nuestro Sherlock? Además, Tubau nos habla de los cisnes negros, del economista Nassim Nicholas Taleb, del dr. House, otro personaje de ficción, del físico cuántico John Stewart Bell y su colega extréntico Berltmann, el de un calcetín de cada color, y del experimento de la doble rendija. ¿Y todo esto es filosofía? Tendrás que descubrirlo.

Prepara tu pipa, tu lupa y recuerda aquello de que no hay que quedarse sólo con una primera intuición y que, para llegar a conclusiones certeras, necesitarás, como las IA, más y más datos.

En un tiempo, como el nuestro, tan saturado de palabras, la mística medieval nos recuerda que existen experiencias que exigen silencio, paciencia, perseverancia, una atención más lenta, más honda. Carlos Javier González Serrano charla con Blanca Garí, catedrática de Historia Medieval en la Universitat de Barcelona,  sobre una tradición espiritual que, con especial fuerza desde la Edad Media, intentó dar forma verbal a lo que excede toda palabra; conversan además sobre Heinrich Seuse, figura singular de la mística renana y sobre el modo en que su escritura nos permite entrever cómo el lenguaje puede convertirse en umbral hacia el Misterio.