La vida de Edith Stein, filósofa y santa carmelita, discípula de Husserl en sus años de estudio, se vio truncada por la violencia y la barbarie de los nazis. Carlos Javier González Serrano dialoga con Irene Chikiar Bauer, escritora y biógrafa de Edith Stein, sobre la potencia filosófica y espiritual de esta pensadora central del siglo XX que llegó a ser santa. Una existencia luminosa y a la vez desgarrada, tejida entre razón y fe, entre la filosofía y una honda experiencia de lo místico, atravesada por su interés en la empatía.
En este programa nos encanta filosofar, con los ojos bien abiertos, tratando de aprender herramientas que nos ayuden a educar para la paz, a conocernos mejor, a observar nuestro entorno y a nosotros mismos con una mirada autónoma y reflexiva y por eso, nos gusta tanto invitar a filósofos como Javier Gomá para tratar de explicar cómo la filosofía interpreta el mundo, nuestra existencia, para hablar de temas como la felicidad, la ejemplaridad, la dignidad o la vida, en definitiva. Charlamos con él de todo esto y de otras muchas degustaciones que podemos leer en su nuevo libro 'Fuera de carta' editado por Galaxia Gutenberg.
¿Para qué sirve leer?¿Te hace mejor persona leer más? María Gómez comienza su sección "Diálogos internos" partiendo de la polémica generada por una conocida creadora de contenido sobre la lectura. Aunque la psicóloga social reconoce que, efectivamente, leer no te hace mejor persona, sí cuenta cómo se ha demostrado que la lectura tiene muchísimos beneficios más que demostrados; no es vano se la considera el deporte de la mente. Gómez recuerda cómo la cultura y el arte siempre han estado relacionados con la reivindicación y cómo la cultura moldea nuestra mente.
No es un hábito cualquiera, señala, y no somos los humanos los únicos que hacemos arte. Sin embargo, sí somos los humanos los únicos que vamos más lejos que los animales y no elevamos el arte a su función práctica. Y, aunque sostiene nuestra colaboradora, la sociedad nos dice desde pequeños que el arte es inútil, que no es productivo, María lo equipara con la filosofía y concluye que lo que parece inútil es precisamente lo que más nos sirve.
Con Rosalía, todo se hace viral. Y eso, a veces es bien. Es lo que ha ocurrido con la filósofa francesa Simone Weil, de la que vuelve a hablarse porque la artista española, antes de publicar su último disco, "Lux", subió a su Instagram una fotografía de la portada del libro de Weil ‘La gravedad y la gracia’ y porque incluyó en ese disco, Lux, esta cita de la filósofa: "El amor no es consuelo, es luz". Precisamente esta reflexión condensa toda la teoría filosófica de esta pensadora francesa del siglo XX adelantada a su tiempo, comprometida y con una biografía alucinante. Una mujer muy mística y espiritual, algunos la han llamado "santa laica", y -al mismo tiempo, una filósofa muy implicada en su realidad. Consciente de su tiempo histórico fue crítica con los totalitarismos, obrera, anarquista, se implicó en la lucha sindical, combatió en la guerra civil española y a la que su preocupación por el sufrimiento humano y las injusticias la llevó a la muerte.
No publicó obra en vida. Conocemos su pensamiento por la recopilación póstuma de algunas de las reflexiones que anotó en sus cuadernos y que se publicaron en el citado libro "La gravedad y la gracia". Para Weil, existen dos fuerzas que reinan en el universo: la luz y la gravedad. Nos cuenta Enric F. Gel en "Pensemos fuerte" que, según el pensamiento de Weil, no es posible forzar la aparición de la luz, pero sí predisponerse a ella por medio de aceptar el vacío, y que el que busca llenarse de la luz, ha de “vaciarse del mundo" logrando el desapego total.
Otro personaje público que ha hecho visible a Simone Weil es el filósofo bestseller del momento, Byung Chul Han, premio Princesa de Asturias, que ha publicado ‘Sobre Dios. Pensar con Simone Weil’.
Uno puede ser perdonado, perdonarse a uno mismo o ambas cosas. Pero no hay segunda oportunidad sin un aprendizaje, de lo contrario muy posiblemente volveríamos a errar. Así comienza esta semana su sección "Ágora 3.0" David Pastor Vico. Comienza aludiendo a la filosofía de Hannah Arendt en su obra "La condición humana", donde explora el perdón como un acto fundamental para la vida en comunidad, una acción que libera tanto al ofensor como al ofendido de las consecuencias irreversibles de un acto pasado, permitiendo nuevas posibilidades de relación. Para Arent, el perdón es esencial para la acción humana, ya que los errores son inevitables y el perdón ofrece una forma de renovación.
El filósofo y antropólogo francés Paul Ricoeur, en "La memoria, la historia, el olvido" reflexiona sobre el perdón como un proceso que media entre la memoria y el olvido. Ricoeur contempla el perdón como un acto de reconciliación que no borra el pasado, sino que permite a las personas avanzar, otorgando segundas oportunidades al transformar la relación con la falta cometida.
En la vida en comunidad, concluye Vico, el perdón es un mecanismo para evitar que los conflictos destruyan la cohesión social.
Lecturas recomendadas:
"La memoria, la historia, el olvido". Paul Ricoeur
Carlos Javier González Serrano conversa con Oriol Alonso Cano, profesor en la UOC y escritor, sobre la potencia filosófica, antropológica y psicológica del cine de David Cronenberg, polifacético e inquietante creador: sobre la infección como metáfora de lo real, sobre la mutación como forma narrativa existencial y sobre la posibilidad de pensar qué significa hoy tener cuerpo y narrar y existir desde él. Cronenberg ha tenido el atrevimiento de filmar el mayor miedo contemporáneo: dejar de ser uno mismo.
Cuando te lías mucho en un guion y no sabes cómo resolverlo, siempre puedes acudir a un dios sobrenatural final que te lo resuelva todo. Es el recurso conocido como deus ex machina, un truco final tan facilón como cuestionado. De esto han hablado los filósofos. Y aquí coinciden los grandes de la "banda los tres". Sócrates, Platón y Aristóteles se pronunciaron claramente al respecto: no estaban de acuerdo en usarlo en sus obras. Y aquí viene la gran pillada a Platón, cuyo legado a influencia en sus coetáneos y contemporáneos está fuera de toda duda. Sin embargo, aquí se columpió un pelín y le hemos pillado hasta cinco deus ex machina en su obra. Lo cuenta Daniel Tubau en su sección "Sképsis, atrévete a dudar".
Platón no ha sido el único filósofo un tanto tramposillo y evasivo. Descartes o Heidegger también recurrieron a este polémico giro final de los acontecimientos. Nietzsche, que no pasaba una, también pilló a Platón. Por eso dedicó un capítulo en "El crepúsculo de los ídolos" a este asunto. Lo llamó "Cómo el mundo verdadero acabó convirtiéndose en una fábula", y en él acusa a Platón de disolver el mundo real para crear uno imaginario.
Es la premisa que trae Tubau hoy: "Voy a defender una idea un poco provocadora, que consiste en decir que Charlie Kaufman (el premiado guionista) es el Platón del cine, o mejor dicho, que Platón es el Charlie Kaufman de la filosofía" ¿Conseguirá demostrarla?
Vamos con una idea muy loca que nos encanta. Un dilema moral en el que vamos a implicar a tres personajes públicos de Estados Unidos: Trump, Musk y Zuckerberg. Supongamos que Donald Trump quiere que Mark Zuckerberg le vote en unas supuestas nuevas elecciones, y entonces le pide a Elon Musk que le implante un microchip de Neuralink a Mark con el fin de que, si no termina de decidirse, el chip le obligue a hacerlo. Ese chip ha monitoreado todo el tiempo su decisión política. Así nos explica Enric F. Gel en su sección "Pensemos fuerte" la corriente filosófica denominada compatibilismo. Pero, ¿qué es esto?
Unos filósofos creen en el libre albredío más absoluto. Otros, los deterministas, creen que sólo hay un futuro posible, que nuestro destino está escrito en las estrellas. Y luego están unos terceros que se situarían en una posición mixta, los que hacen compatibles ambas opciones. Exacto, los compatibilistas. Es el caso de Harry Frankfurt, quien ya en 1969 aseguró que, para ser moralmente responsable de algo que hago, yo tendría que haber podido actuar diferente. Hoy analizamos qué ocurre en el caso de una persona que no tiene alternativas abiertas para decidir. Te volará la cabeza.
En "Un cuarto propio" Paz Pérez Encinas nos sitúa en el siglo XIX para hablar de Harriet Taylor y Stuart Mill, dos filósofos que lucharon juntos por el derecho a la educación de la mujer y la igualdad jurídica. Taylor, una intelectual feminista y socialista en plena época victoriana, y Mill, más conocido por su vertiente política, abordan en su obra conjunta "El sometimiento de la mujer" lo que denominan la servidumbre legal de las mujeres. Casarse, sostienen, es entregarse a un amo, que también va a ser amo de sus posesiones. El problema, aseguran, es que a a la mujer se le ha dado una educación deficiente.
Ambos recogerán en Inglaterra la esencia de los movimientos sufragistas de Estados Unidos iniciando así la segunda ola de feminismo que queda concretada en "La Declaración Seneca Falls" de 1848. Harriet Taylor criticará claramente que el sufragio universal se llame así, cuando la mitad de la especie humana -argumenta la pensadora- permanece excluida.
Se nos habla desde todas partes de cuidados sin saber muy bien a qué nos referimos cuando hablamos de ellos. Por eso, debemos indagar cuándo y cómo el cuidado dejó de ser promesa común y desde lo común para transformarse en mero protocolo. Carlos Javier González Serrano charla con Mercedes López Mateo investigadora en la Universidad Autónoma de Madrid y autora de un volumen que lleva por título Arqueología de los cuidados, obre esa necesaria genealogía del cuidado; de cómo la historia, la política y los políticos han modelado nuestras formas de atender y ser atendidos, y cómo, en ocasiones, han sido transformados en mercancía ideológica.
Cuenta Vico en su "Ágora 3.0" que confiar nos permite eliminar la incertidumbre y vivir mejor. Para él, la confianza es el pegamento social que ha hecho posible la supervivencia, un asunto de especial trascendencia para nuestra especie. Coincide en este punto con el pensamiento de la filósofa española Victoria Camps, para quien la confianza es el principal recurso moral de una sociedad . Explica nuestro experto en ética que, sin confianza, "sería imposible que los animales humanos hubiéramos podido salir de las sabanas africanas hace trecientos mil años y mucho menos no habernos extinguido".
Explicamos cómo nuestra cultural gestual está llena de acciones consuetudinarias relacionadas con la generación de confianza y cómo la aparición de las ciudades también llevó aparejada una perdida sensible de la confianza en los demás. Vico asegura que, antes del ejercicio del derecho habría que situar el ejercicio de la ética. Eso sí, confiar -concluye el filósofo sevillano- , es un pegamento con dos caras. ¿A qué se referirá con ello? Te invitamos a escuchar el pódcast completo para descubrirlo.
Filosofía mundana, de Javier Gomá, se convierte en experiencia escénica de manos del director Luis Luque y con intérpretes como Jorge Calvo y Pepe Ocio. Se puede ver en Nave 10 Matadero, en Madrid, hasta el 20 de diciembre y en gira por España durante buena parte de 2026.
En la actualidad, según datos oficiales, hay cincuenta y seis conflictos armados activos en distintos lugares del mundo; es la cifra más alta desde la Segunda Guerra Mundial. Es decir, que no estamos mejorando, es que vamos a peor. La guerra es un asunto espinoso y duro que por desgracia sucede y que, por lo tanto, ha sido tratado y considerado por distintos pensadores de maneras distintas. Lo hablamos con Enric F. Gel en su sección "Pensemos fuerte".
Con Gel repasamos qué han dicho los filósofos del pacifismo extremo y del belicismo extremo. Sin olvidar que el objetivo de toda guerra tiene que ser la paz, siempre está el peligro de satanizar o deshumanizar al enemigo. Con nuestro pensador catalán explicamos en qué consisten dos términos jurídicos: el ius ad bellum y el ius in bello, las razones de un estado para iniciar una guerra y la justicia en la guerra cuyo objetivo es humanizar, en la medida de lo posible, el conflicto armado. ¿Qué pensaban de todo esto filósofos como Aristóteles, Kant, Hegel, Simone Weil o Elisabeth Anscombe?
“La guerra vuelve estúpido al vencedor y rencoroso al vencido”.
Cuenta Vico en su sección "Ágora 3.0" que la autoestima es la valoración subjetiva que hacemos de nosotros mismos y la confianza, saber que el otro o los otros harán lo que esperas que hagan. Por tanto, dice el pensador sevillano, ésta última no es una autopercepción subjetiva de ti mismo, es objetiva, basada en una experiencia anterior. Es eso de "piensa si ya te ha pasado". Aquí no hay logros milagrosos ni fórmulas mágicas que repitiendo un ritual consigas todo lo que te propones.
Esto es algo que debe alimentarse desde los primeros años de vida. Recordamos al filósofo y psicólogo William James, quien entendía la autoestima como la relación entre los éxitos y las pretensiones de un individuo. La verdadera autoestima, la realmente sana, útil y edificante, concluye Vico, “es la autoconfianza justificada en uno mismo”. Y... ¿Qué tiene que ver el futbolista Iniesta en todo esto? Escucha el pódcast y lo descubrirás.
¿Por qué triunfa tanto Aristóteles? Sin él, cuenta el experto en clásicos David Hernández de la Fuente, no existiría el mundo actual: la ciencia, los cohetes espaciales o Internet. El discípulo de Platón y consejero de Alejandro Magno es el padre de toda la estructura y el sistema del saber que ha triunfado en Occidente. Por cierto, Aristóteles fue el mejor alumno de Platón, el más disciplinado; también, el que tuvo que "matar al padre" simbólicamente de forma arquetípica al cuestionar algunos de los preceptos de su maestro.
Apodado "la mente" por su gran inteligencia, Aristóteles aborda la Retórica, la Poética, la Lógica, la Zoología o la Política. Asegura De la Fuente que Aristóteles está siempre en boga en nuestro tiempo porque es el precursor del método científico y experimental. Conocido por su Ética sistemática que compone para su hijo en primer lugar, Aristóteles establece que todos buscamos la felicidad como comportamiento básico y finalidad del ser humano.
La poesía de italiana Antonia Pozzi (1912 y 1938) nos devuelve al temblor de lo esencial. Su mirada se posa sobre la fragilidad de un paisaje, de una sombra, de una ausencia, y logra hacer de ello una revelación. Carlos Javier González Serrano charla con Mar García Lozano, poeta y traductora de Antonia Pozzi, sobre la tarea, tan sutil como en ocasiones arriesgada, de traducir y leer una voz que brota desde un silencio a veces desgarrador. La palabra, y en particular la palabra poética, puede seguir siendo tierra fértil incluso cuando parece que ya nada volverá a florecer.
La Filosofía está en todas partes y a la vez en ninguna. Ha ido teniendo más y menos protagonismo en los planes educativos. Pero en un mundo acelerado, los expertos coinciden en que es cada vez más necesario sentarse a pensar.
Opinar, opinamos todos. De eso no hay duda. ¿Qué podrían decirnos Parménides y Platón de Twitter (aquí nos resistimos a llamar a esta red social por su verdadero nombre), de los contertulios todólogos, de los que opinan, creen que saben de todo, aseveran y sentencian? Esto es lo que desarrolla hoy Vico en su "Ágora 3.0". Hablamos de opiniones y de si, tal y como apunta el maestro de filósofos José Antonio Marina, no todas las opiniones son respetables, aunque tengas tu derecho a expresarlas sin que exista una suerte de "inquisición" castradora para señalarte. Pero de ahí a que esas opiniones nada respetables deban ser tenidas en cuenta como auctoritas hay un gran trecho.
La escritora de 'Gracias Kant', Begoña Román, nos explica en 'Mediodía RNE' como la filosofía de Kant continua influyendo en la sociedad hoy en día. Apunta a que se están tergiversando "conceptos kantianos" como la libertad. Pone el ejemplo en que la tradición kantiana se busca llegar a una sociedad basada en la moral y actuar en base a "lo que es correcto".
Nuestra cultura ha hecho del desencanto su atmósfera cotidiana. El sujeto contemporáneo respira y vive desde el desencantamiento. Nada parece ya sorprendernos. Carlos Javier González Serrano charla con Miquel Seguró Medlewicz, filósofo y ensayista, sobre la necesidad de reconquistar el destello que da sentido a lo ordinario. Nuestra tarea más urgente es la de reaprender a mirar.
Es nuestro filósofo mundano, porque habla del mundo, para el mundo y con un poco de mundo. Carles Mesa conversa con Javier Gomà, uno de nuestros grandes pensadores. Director de la Fundación Juan March, acaba de publicar el libro Fuera de carta. Degustaciones filosóficas (Ed. Galaxia Gutenberg). Además, el próximo 21 de noviembre se estrena en la Nave 10 de Matadero de Madrid el montaje teatral Filosofía mundana, basado en sus pensamientos, dirigido por Luis Luque e interpretado por Jorge Calvo, Marta Larralde, Pepe Ocio y Laura Pamplona.
En la sección de Objetivo Igualdad, 'Tengo un amigo que...' con la ayuda de la Fundación Iniciativa Social reflexionan sobre los hombres que piensan que la ropa es una cuestión de mujeres, no conocen ni la talla de sus calzoncillos o esperan que su pareja le compre la ropa.
Aristóteles pensaba que las razones y las emociones están mucho más cerca de lo que parece y que las pasiones son, en cierto modo, razones de las que no somos conscientes, algo que va en contra de lo que cree casi todo el mundo hoy en día. Así comienza su sección "Sképsis, atrévete a dudar" el filósofo y guionista Daniel Tubau, quien analiza en esta ocasión los aspectos morales, éticos y filosóficos del asco y comparte con nosotros algunos experimentos sociales que demostrarían cómo el lenguaje que se expresa en palabras y las imágenes y las definiciones que hacemos del mundo pueden llegar a influirnos.
Por ejemplo, explica Tubau, es bastante difícil matar a seres humanos fríamente, pero resulta mucho más sencillo si se trata de bichos repugnantes, de cucarachas, de gusanos, de insectos, de ratas, o de bestias, hienas y víboras. Insectos, ratas, parásitos, alimañas… son animales que dan asco. Si conviertes a tus rivales políticos o a los que no piensan como tú en bichos, todo está permitido. Esa es la táctica -prosigue el filósofo- que han empleado siempre los dictadores, los colonialistas, los imperialistas, los nacionalistas, los nazis, los fascistas, los comunistas y cualquier grupo que haya tenido que enfrentarse al "fastidioso" problema de eliminar a todos los seres humanos que no comparten sus ideas.
El universo narrativo de Marvel apasiona a sus seguidores, especialmente cuando promete encuentros increíbles y el regreso de personajes muy queridos. Su idea es que no existe solamente un mundo, sino infinitos. Y ahí todas las posibilidades son reales y se realizan en algún lugar concreto del, a su vez, infinito universo. Enric F. Gel cuenta esta semana en "Pensemos fuerte" que, detrás de toda gran película, hay mucha filosofía. En este caso, a la teoría del multiverso y los universos posibles, la filosofía lo llama realismo modal. Gel nos acerca a las conclusiones formuladas por el pensador David Lewis, que la mayoría de filósofos interpretan como rocambolescas.
Eso sí, hay un punto en el que estas películas suelen alejarse de la filosofía de Lewis, y es que, según el realismo modal, es metafísicamente imposible viajar de un mundo a otro. Así que, por el momento, olvídate de moverte por el multiverso para conocer a tu otro yo y ver cómo le va la vida.
Nuestro experto en Antigüedad clásica, David Hernández de la Fuente, en su sección "Retorno a Mileto" explica esta semana cómo la mala fama de los sofistas viene, sobre todo, del enfrentamiento que retrata Platón en sus "Diálogos" entre los sofistas y Sócrates. A éste último le sitúa defendiendo la verdad, la justicia, la belleza y la bondad, frente a unos sofistas un tanto relativistas que lo ponen todo en cuestión y que creen en el derecho del más fuerte. ¿Fue realmente así? De la Fuente considera que esa imagen se ha distorsionado a lo largo de la historia, y destaca el papel de los sofistas como los primeros escépticos y también como los grandes teóricos de la democracia. Fundan escuelas para argumentar, pensar y convencer. Nacen la Retórica y la Oratoria, tan necesarias en las asambleas multitudinarias del ágora y en los pleitos públicos. Con el tiempo, y esto lo cuenta Cicerón, algunos discípulos de esta corriente caerán en demagogia.
La espectacularización de la realidad y el consumo desaforado absorben cualquier lapso temporal y espacial hasta reducirlos a su medida económica. Carlos Javier González Serrano reflexiona junto con Chantal Maillard, laureada poeta y ensayista, sobre la cultura del omnipresente estímulo y de la continua emotividad. Corremos el riesgo de perder para siempre la capacidad para sentir genuinamente. Todo nos incita a vivir henchidos de huero emotivismo, de emociones artificiosamente provocadas para captar nuestro voto o para conducirnos al consumo.
En este nuevo programa de La Hora Optimista, la filósofa y divulgadora Elsa Punset nos invita a detenernos, a mirar hacia adentro y nos ayuda a descubrir qué soltar lo que también pesa es otra forma de volar. En Esto también pasa, Isabel Rivadulla nos recuerda que necesitamos, más que nunca, espacios para pensar, sentir y reconectar con lo que de verdad importa. En El poder de una idea, Marta Renedo nos guía en una meditación que convierte el silencio en refugio y la pausa en revolución. Un programa que celebra la calma y la sabiduría de la quietud.
¿Eres más feliz si sabes menos cosas? ¿Sientes que te complica la vida darte cuenta de todo, contar con un contexto...formarte? Así comienza esta semana su sección "Diálogos internos" la psicóloga y divulgadora María Gómez. La cuestión tiene su interés, por lo que ha ocupado a filósofos de todas las épocas y corrientes. Nuestra colaboradora repasa el concepto de felicidad para los aristotélicos y hedonistas, y asegura que es justo cuando te encuentras con el malestar cuando piensas que la ignorancia es felicidad.
Gómez recuerda la máxima de Francis Bacon: el conocimiento es poder. Y agrega: "la aceptación del malestar no implica resignación". Por último, nos comparte un estudio según el cual las personas con alta tendencia a la autoconciencia mostraron ser más vulnerables a la depresión. Frente a la rumiación que paraliza, ella propone el enfado como sociedad que conduzca a la acción.
