Escucha de nuevo la 'Tertulia Humanista' del 24 Horas de RNE con las reflexiones de Noor Ammar Lamarty, consultora jurídica política internacional, y Germán Cano, profesor de Filosofía y escritor. Escúchala al completo en RNE Audio.
Carlos Javier González Serrano conversa con Blanca Garí, profesora y medievalista en la Universitat de Barcelona, sobre Margarita Porete y sobre su apasionada escritura, que ha atravesado la historia sin haber perdido un ápice de profundidad e intensidad. Fue quemada en la hoguera en París en 13010 junto con su libro "El espejo de las almas simples". En contra de ciertos imperativos contemporáneos, Margarita Porete nos ayuda a reflexionar y sentir lo espiritual, y nuestra relación con lo trascendente, más allá de los goznes hegemónicos. Cuando el lenguaje aprende a callar ante el Misterio.
Te habrás dado cuenta: cuesta ver una sonrisa en la calle o un gesto amable. ¿Será por lo que "el hombre es un lobo para el hombre" de Hobbes, o por lo lo de que sólo los más fuertes, o los más despiadados, sobreviven?. Vico llegar dispuesto a demostrarnos que ser buena persona no es un rasgo de ingenuidad, sino una estrategia de futuro. No hablamos, cuenta el filósofo en "Ágora 3.0" de adornos superficiales; es que las buenas formas son el lubricante social que permite que la maquinaria comunitaria funcione sin fricciones dolorosas.
Explica Vico que la desafección, esa frialdad emocional de quien cree que no necesita a nadie, se vende hoy como independencia y autenticidad, pero -asegura nuestro colaborador- suele terminar en dolor social. Vico: "La bondad es una buena apuesta de futuro, pues ser bueno siempre compensa porque genera un entorno predecible y seguro. Es un ejercicio de lucidez". Si cada Navidad vuelves a ver el clasicazo dirigido por Frank Capra "¡Qué bello es vivir!" (1947), quédate porque nuestro experto en ética nos pone esta peli como ejemplo de lo que defiende en la sección de hoy. Gran historia y mejor mensaje.
Todo comienza en 1872, año en el que Friedrich Nietzsche publica una de sus primeras obras, "El origen de la tragedia en el espíritu de la música". En este libro, el autor alemán plantea una interpretación de la tragedia griega apelando a la fusión de dos principios: lo apolíneo y lo dionisíaco. Esto regirá de fondo todo su pensamiento.
¿Qué representa Apolo, el dios del sol?: el orden, la civilización, la virtud, lo equilibrado. Por oposición, Dioniso, rey del vino, representa el desenfreno, la sexualidad, la irracionalidad, el desorden.Tal y como nos detalla Enric F. Gel en "Pensemos fuerte", si Apolo es control racional, en las fiestas dionisíacas, el individuo se desprende de su propia individualidad, se pierde a sí mismo en el descontrol, se mezcla con todo lo demás, a veces carnalmente y todo. Apolo y Dioniso representan, en cierto sentido, principios opuestos, en tensión o en conflicto, pero en otro sentido, dice Nietzsche, son manifestaciones de una misma realidad fundamental: la vida. Y aquí es donde hablamos de Shopenhauer, Sócrates y Platón. Ninguno de los tres se libra de la crítica de Nietzsche.
Lo que Nietzsche cree encontrar en la tragedia griega, explica Gel, es que el griego sabe perfectamente que la vida es horror, pero que toma, no obstante, la decisión de afirmarla y abrazarla por medio del arte. En un inicio, este “sí” estético a la vida toma dos formas paralelas, que se corresponden con lo apolíneo y lo dionisíaco. La tragedia es la síntesis de Apolo y Dioniso, con ella los griegos unifican ambos principios, logrando entre ambos una alianza fraternal. ¿Se inclinará el filosófo alemán por alguno de estos dos polos opuestos? Te recomendamos especialmente la degustación de una de las expociciones más vibrantes de nuestro colaborador catalán.
Quizá podamos encontrar en la compasión una manera de cuestionar el paulatino aislamiento al que nos aboca la tiranía de la autosuficiencia. Carlos Javier González Serrnao charla con Joan-Carles Mèlich, profesor y autor de "Filosofía de la compasión", sobre por qué este concepto no se reduce al sentimentalismo, a la indulgencia o a la condescendencia. Com-padecer significa dejarse afectar por la existencia del otro, y con ello aceptar que su sufrimiento nos concierne. En esta constatación estriba una forma radical de responsabilidad y de libertad. El otro no es una idea o una categoría: el otro es presencia concreta.
Para el filósofo alemán de origen surcoreano Byung-Chul Han el ocio se ha convertido en una herramienta más de producción. En su ensayo "La sociedad del cansancio" este pensador premio Princesa de Asturias 2025 habla del simulacro del descanso, de la autoexplotación moderna y de la dictatudura de la productividad. ¿Qué propone? Más juego y más aburrimiento. Dos conceptos de los que tal vez te hayas alejado en tu vida adulta.
Cuenta Vico en su "Ágora 3.0" que hay que volver la vista a los romanos. Para ellos, lo natural, deseable y digno del hombre libre era el otium, el ocio, un tiempo dedicado a la reflexión, el estudio, la amistad y la participación en la ciudad. Y ¿qué era el trabajo? Lo llamaban, explica el filósofo sevillano, neg-otium; es decir, la negación del ocio, ese tiempo "sucio" pero necesario que te robaba la posibilidad de ser tú mismo para poder sobrevivir. Hoy, explica el experto en Ética, lo hacemos al revés, de forma que el ocio es tiempo que nos sobra para recargar pilar y volver a producir. Vico lo tiene claro: "El ocio es el espacio de crecimiento y de encuentro con uno mismo". Citamos a Aristóteles, Marx y Cicerón. Y tú, ¿programas tu tiempo de descanso como si fuera un trabajo?.
La poesía no es un mero ejercicio estético, sino un traer algo a la presencia sin cerrar su sentido. Es así como la poesía se transforma en un umbral: en un lugar y un tiempo en los que el decir no pretende colmar el acontecer, sino sólo sugerirlo. La poesía atesora lo siempre velado, aunque lo insinúa; algo que permanece siempre latiendo en medio de la fragilidad de la palabra. De por qué necesitamos aún la palabra poética charla Carlos Javier González Serrano con Tamia Olga, graduada en Humanidades, máster en Filosofía de la Cultura y poeta, autora del poemario "Flor una".
El Renacimiento y la Ilustración colocaron la razón en el centro del pensamiento occidental. La ciencia se consolidó como vía privilegiada de conocimiento y la democracia liberal, como forma política. Tras las guerras mundiales, esa confianza científica, vinculada también al desarrollo técnico y militar, entró en tensión. En el presente, marcado por un giro postantropocéntrico, se replantea la relación entre conocimiento, vida y poder.
La expansión de la tecnología digital transforma la experiencia: los individuos aparecen cada vez más como usuarios en entornos fragmentados, pero que exigen una atención continua. Al mismo tiempo, las biotecnologías difuminan las fronteras entre mente y cuerpo y obligan a repensar qué entendemos por humano. Todo envuelto en el cúmulo de inquietudes y posibilidades que despliega la inteligencia artificial. Unos procesos que no son solo filosóficos, también son políticos y económicos, atravesados por el poder de las grandes corporaciones tecnológicas y la transformación de la democracia contemporánea.
Este documental sonoro, con guion de Lara López y realización de Mayca Aguilera, se acerca a dos formas de pensar el futuro surgidas en este contexto: el transhumanismo, que defiende la mejora tecnológica del ser humano, y el posthumanismo, que critica el antropocentrismo y subraya la interdependencia entre personas, tecnología y entorno. En el programa suenan las voces de Alejandro Escudero, profesor de Filosofía en la UNED; Antonio Diéguez, catedrático de Lógica y Filosofía de la Ciencia en la Universidad de Málaga; Raquel Ferrández, especialista en filosofía india; Ricard Solé, responsable del grupo de Sistemas Complejos del Institut de Biologia Evolutiva (Universitat Pompeu Fabra y CSIC); Remedios Zafra, filósofa; y Liset Menéndez de la Prida, directora del Centro de Neurociencias Cajal (CSIC).
Hace siete años, el filósofo, escritor y profesor de la Universidad Autónoma de Madrid, Jorge Riechmann, participó en un acto de desobediencia civil para protestar por la inacción climática llevada a cabo por los poderes político y económico. Eran trescientos, pero solo tres han sido juzgados esta semana por lo penal, él entre ellos. La acusación: resistencia a la autoridad. Hemos invitado a nuestra reserva a este profesor de mirada clara y palabras pacíficas, para que nos cuente impresiones mientras espera sentencia.
Después, conversamos con la autora del libro “El fascinante universo del olfato”. Sorprende el poder de este sentido, que muchos consideran menor, pero que Laura López-Mascaraque reivindica y descubre como uno de los más poderosos.
Eduardo Scala es poeta, ajedrecista y artista polifacético; filósofo, ensayista, un sabio pensador de 80 años que siempre se ha situado en los límites, y con una profunda vida espiritual. Y, en cierta forma, un artista inclasificable: es mejor escucharlo que definirlo.
Fue el pionero en España del ajedrez educativo, allá por los años 70, cuando esto era de frikis, de élites, y muy minoritario. Publicó más de 6.000 diagramas de ajedrez en prensa, dio clases en Málaga, y en Mallorca se llegó recorrer la isla dando clases de ajedrez con un tablero gigante y ambulante a mediados de los años 70. Como un quijote que veía casillas donde solo había cuadros.
Cuando tenía 64 años, ocho por ocho, como la superficie de un tablero de ajedrez, terminó de escribir “El jugador de ajedrez”, que refleja cuatro décadas de investigación y reflexión. Un libro donde cambia la mirada histórica de un juego de guerra a uno de escucha, de reflexión, y hasta filosófico, espiritual, místico.
Ha tenido mucho que ver en la evolución del diseño de las piezas Staunton, las oficiales de competición, que surgen en el s.XIX. Sobre todo en una pieza. ¿Sabéis en cuál?
Una de las últimas noticias del ajedrez es un descubrimiento histórico, arqueológico y muy valioso para el mundo del ajedrez que acaba de presentar y tiene que ver con Santa Teresa, la 'Patrona de los ajedrecistas aficionados' que preside una exposición en el Museo Nacional de Escultura de Valladolid. Ese descubrimiento es la arqueta que Catalina de Tolosa, benefactora de Santa Teresa, le regaló a la Santa en 1582. Esta preciosa arqueta del siglo XVI en su base esconde un misterioso tablero de ajedrez y tiene 444 años.
Una conversación con un hombre sabio, pionero del ajedrez educativo, y con una faceta creativa inagotable.
Con la ayuda de Pablo Martín Sánchez y de Pedro Vicente ampliamos la charla a personajes como Marcel Duschamp y George Perec y proponemos juegos que surgen de la relación entre ajedrez y literatura.
María Gómez plantea el concepto "Arquitectura de la soledad" para explicar cómo el sentimiento de soledad de un ciudadano se relaciona con cómo está construído su entorno. Si lo pensamos, explica María en "Diálogos internos", el bienestar depende no sólo de nosotros; a veces tener un banco cerca o un parque pueden afectar a nuestra salud mental. Recordamos datos proporcionados por la OMS que demostrarían cómo la soledad tiene efectos similares al sedentarismo o el tabaquismo. Tanto es así que algunos gobiernos como el de Reino Unido lo han tratado como una epidemia. Gómez comparte con nosotros la sensación que tuvo en las llamadas "supermanzanas" de Barcelona, entornos en los que se da prioridad al ciclista y al peatón. Claro que la orografía de aquellos países donde las bicis ganan la partida a los coches facilita una infraestructura que permita la circulación de bicis.
Nuestra colaboradora explica los conceptos urbanismo táctico y arquitectura defensiva u hostil. Según Gómez, existe una correlación directa entre el bienestar general, la calidad de vida y la salud mental en los que el urbanismo le ha puesto en el centro al ciudadano. Atendemos a la filosofía de Henri Lebfevre quien en su obra "El derecho a la ciudad" explica todo esto. Hablamos del concepto 3-30-300 y analizamos el ideal utópico que persiguen los impulsores de las llamadas "Ciudades de los 15 minutos", un planteamiento a priori bienintencionado que podría poner en riesgo el derecho a la movilidad del ciudadano libre.
Puede interesarte recordar el capítulo que María Gómez dedicó a la filosofía de la ventana rota (pulsar sobre ventana)
¿Qué es la soberbia del ahora? Cuenta Vico en "Ágora 3.0" que el llamado "idiota cronológico" juzga el pasado con los ojos del presente. Es aquel, explica Vico sin morderse la lengua, que sólo mira su propio ombligo y que se parece bastante a aquel "idiota" de la polis griega que vivía al margen de los intereses de la ciudad. Hoy abordamos el espinoso asunto de la colonización del tiempo, del que cree que su tiempo presente siempre fue el mejor, sin tener en cuenta que la moral evoluciona con el tiempo y que ese traje cultural de nuestros días poco se parece al de otros tiempos. "No podemos pedirle a un ciudadano del siglo XVI que tuviera la sensibilidad medioambiental de 2026", aclara Vico.
Si la confianza es el pegamento social, explica nuestro colaborador, la historia es el registro de cómo ese pegamento se ha ido fabricando. El presentismo disuelve ese registro. Al "cancelar" personajes o momentos porque no pasan nuestro filtro actual, recuerda el experto en Ética, perdemos la oportunidad de aprender de sus errores y aciertos. Citamos algunos ejemplos de las muchas cancelaciones que se han practicado en los últimos años. Aunque hay que señalar que cuanto más de intenta cancelar una obra, como "Lo que el viento se llevó", pelis de Disney o algún libro de "Tintín", más interés han despertado. Quizá suframos de cierta "infoxicación" del juicio rápido. Por tanto, menos juzgar el pasado con los ojos de hoy y más contexto.
A Empédocles ya le conocíamos en Ágora. Sabíamos que es un presocrático pluralista porque habla de cuatro raíces o elementos fundamentales. Pero también hay que pensar, comenta David Hernández de la Fuente en "Retorno a Mileto", que esas raíces son movidas por dos principios adversos, por lo que también podríamos redefinirlo como un dualista. Esas fuerzas motrices serían la fuerza creadora y la destructora, el amor y la lucha, llamadas a veces Philia y Neikos, o Afrodita y Odio. El amor es la fuerza que impulsa a la mezcla de uno y otro elemento y la lucha, por el contrario, conduce a la separación, en un movimiento circular que va formando las criaturas de este mundo en una sucesión rotatoria.
Para Empédocles, el cambio es lo único que existe realmente. Este filósofo se situaría entre el pluralismo y el dualismo, entre Pitágoras y Parménides. Podemos atribuírle el honoer de ser el gran pluralista de los primeros tiempos del pensamiento occidental, que además postuló esos dos principios opuestos, el amor y el odio. Hernández de la Fuente explica además cómo la filosofía y la religión unen sus caminos en distintos momentos de la historia.
Te proponemos revisar la figura de este filósofo-chamán escuchando de nuevo este capítulo (pulsa sobre filósofo-chamán)
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