Filosofía

Vivimos creyendo que parar es perder el tiempo, la mejor manera de emplear el tiempo es parar de vez en cuando. Los clásicos reivindican un ocio, como escribió Cicerón, “cum dignitate” es decir, un ocio enriquecedor.

El ocio que reivindican los clásicos no es tirarse en el sofá haciendo zapping, sino cambiar de actividad. Hacer algo que nos inspire, que nos relaje sin vaciarnos. Como decía Séneca, en su tratado “Sobre el ocio”, hay en nosotros una curiosidad natural, un impulso por descubrir, contemplar, aprender. No es un vicio perder el tiempo viajando, leyendo o simplemente mirando, como lo del cuadro de Hopper en la imagen: es cumplir con lo que somos. La naturaleza nos ha hecho espectadores del mundo, y a veces, para poder verlo de verdad, hace falta parar.

En este “Locos por los clásicos” exploramos esa idea del “otium” que es más necesaria que nunca. Como no hay nada más moderno que los clásicos grecolatinos, les ponemos música actual. La banda sonora de “La necesidad del ocio” está compuesta por "Watching the Wheels" de John Lennon, "Take it Easy" de Eagles y "Experience" de Ludovico Einaudi.

La imagen corresponde al cuadro “Gente al sol” de Edward Hopper (1960)

Con David Hernández de la Fuente nos marchamos al lugar que supuso una revolución para la humanidad, Mileto, donde empieza el ímpetu filosófico y que fue un punto de encuentro entre Oriente y Occidente, el norte y el sur.

Del primer sabio que tenemos atestiguado en las fuentes como uno de los primeros que desarrolla el pensamiento filosófico, Tales de Mileto, sabemos que llegó desviar el curso de un río, que fue pionero al predecir un eclipse, que sabía de política internacional y que propuso una alianza de ciudades, y a la vez postuló cuál era el origen del cosmos, lejos de una mitología tradicional. Todo eso venía de un ambiente lleno de estímulos intelectuales.

De la Fuente, basándose en un término griego para desarrollar su sección, nos habla hoy de la physis, una palabra que significa en griego “naturaleza” y tiene que ver con el verbo phyo, que significa “brotar” o “surgir”. El método de Tales en adelante es investigar cuál es el principio o los principios ocultos a partir de los cuales ha brotado, ha surgido o ha germinado. La idea básica de estos personajes esenciales en la historia de las ideas, que comienzan el vuelo filosófico y teórico y científico –en nuestra cultura en un camino que no cesa hasta llegar a hoy–, es que hay que investigar las raíces o principios ocultos de la naturaleza. Esto es una revolución increíble -detalla nuestro colaborador- ; la idea no solo de entender el cosmos como un proceso que ha tenido una especie de comienzo o de Big Bang, que ya aparece en las mitologías, el método de Tales en adelante es investigar cuál es el principio o los principios ocultos a partir de los cuales ha brotado, ha surgido o ha germinado, sino que eso es un proceso que se puede explicar desde la materia, y cuyas raíces o principios, los llamados archai, hay que investigar.

Han pasado seis años desde la última visita de la protagonista del Wisteria Lane de hoy. Desde entonces, ha sacado dos álbumes más, en nada comienza la gira del tercero, “Música para muñecas”; la hemos visto cocinar en Masterchef, ha protagonizado un especial navideño de tele, recibió un MTV Music Award, ha presentado una serie documental sobre crímenes y otra sobre el mundo del arte contemporáneo y analiza la actualidad desde su podcast Bimboficadas, entre otras cosas. O sea, estamos ante una mujer que lo hace todo en España, que dirían las Astrud. Hoy, en Wisteria Lane, Samantha Hudson. Con la colaboración especial de Luis Miguelez, desde Berlín.

Carlos Javier González Serrano charla con Irene de Juan Bernabéu, musicóloga y escritora, sobre el periodo romántico y de su encuentro con el Absoluto. El artista romántico nos abrió el camino para que el asombroso y turbador enigma de la Naturaleza conviva y se desarrolle en el interior de cada uno de nosotros. ¿Puede la música llegar a expresar la esencia última del mundo?

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Enric Fernández Gel empieza fuerte, haciendo honor al título de su sección. Comienza definiendo el concepto filosófico de libertad. Libre, cuenta, es el que es dueño y principio de sus actos. Es cuando estás en control interno y último de nuestras propias acciones, cuando podrías haber actuado de modo diferente a como lo has hecho.

Y a partir de ahí vamos a complicarlo un poco. Hay filósofos para quienes sí somos libres: primero, porque parece que somos libres, y así hay que creerlo. Y, además, hay acciones que estamos moralmente obligados a realizar o evitar. Pensadores como Spinoza, en cambio, decían que la libertad es una ilusión, que estamos determinados.

Enric explica que, para ser realmente libres, necesitas educar tu voluntad y desarrollar la virtud. En ese sentido, la "Akrasia", la falta de dominio o incontinencia descrita ya por Aristóteles y que tiene su traslación en las adicciones del presente, nos esclavizaría y apartaría de la libertad individual. Y tú, ¿crees que puedes elegir?.

¿Qué hacemos aquí? ¿Qué sentido tiene la vida, si es que lo tiene?

Muchos y muy diferentes son los enfoques que la filosofía le ha dado a esta gran cuestión filosófica. Vico comparte con nosotros tres de ellos. El primero, el sentido de la vida a través de la trascendencia. Aquí la existencia humana tendría un propósito divino, aunque también se puede buscar la trascendencia desde el laicismo o el ateísmo. La segunda opción nos lleva hasta la filosofía griega y a Aristóteles, para quien el sentido de la vida se vincula con alcanzar la "eudaimonía", ese estado de plenitud o florecimiento humano que se logra mediante la práctica de la virtud, el desarrollo de las capacidades personales y una vida equilibrada. Vico explica el concepto de felicidad no como destino, sino como camino. Y el último posicionamiento estaría representado por pensadores como Friedrich Nietzsche (en su fase crítica), y su nihilismo o ausencia de sentido. Según esta corriente, la vida no tendría un propósito en si misma.

Claro que, tenga sentido o no, eso... ¿importaría tanto? No te pierdas las conclusiones de Vico.

En los albores de la historia de nuestra cultura, una de las más antiguas experiencias del ciudadano occidental es el encuentro en la plaza pública. El escritor y profesor de Antigüedad clásica, David Hernández de la Fuente, nos recuerda la importancia de la plaza del mercado, el lugar de encuentro en el centro de la aldea, ese lugar en el que la comunidad se reúne a ver la luz del día en medio del bullicio cotidiano, en el discurso o la proclama, pero también en las votaciones cruciales y las aclamaciones. Ciudadanos y comerciantes coinciden en el ágora para comprar y vender, para contar y escuchar, para narrar los viajes y las experiencias. Lo tenemos atestiguado en el mundo griego desde los albores de la ciudad estado, la polis, la forma de política claramente diferenciada que marca el origen de occidente y que hace pensar que la antigüedad griega es el origen de lo que somos hoy en nuestras modernas sociedades democráticas.

Este ágora está basada en la igualdad y la libertad de los individuos en torno a un proyecto común de concordia, paz, protección mutua y garantía de las libertades. Eso y no otra cosa es lo que hay que empezar a pensar para entender qué significa ágora y por qué es el origen del pensamiento y de la política en nuestra cultura. Porque el ágora griega fue el germen de la actual democracia.

Entra en el ágora con nosotros y sumérgete con nuestro colaborador en un paseo filosófico por la plaza de las ideas; el kilómetro 0 de la Filosofía.

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Como Jacob Böhme explica en sus escritos, intentó explicitar “de qué manera puede el alma alcanzar a contemplar y oír a Dios”. En ese camino hacia el Uno, Böhme aboga por la renuncia de nuestro yo, y nos invita a convertirnos en una nada para nosotros mismos con el fin de ser testigos del deus absconditus, que por sí mismo es “inexpresable con palabras”. Carlos Javier González Serrano conversa con Francisco Martínez Albarracín, traductor de Jacob Böhme, sobre esta figura central de la mística universal.

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Hemos normalizado un uso compulsivo de las pantallas en nuestras vidas. Y esta adicción no es distinta de las demás: también conlleva una falta de control y una profunda dependencia. Carlos Javier González Serrano conversa con María Couso, pedagoga e influencer de la red Play Fun Learning, sobre cómo con el uso excesivo de las pantallas nos hemos transformado en sujetos experimentales que responden continuamente a la necesidad de obtener gratificaciones rápidas, inmediatas e ininterrumpidas. ¿Estamos a tiempo de recuperar las riendas de nuestro deseo?

Sostuvo Simone Weil que el auténtico amor es la atención que nos profesamos unos a otros. Una atención “intensa, pura, desinteresada, gratuita, generosa” que es posible gracias a la “operación sobrenatural de la gracia”, la cual nos brinda la capacidad de pensar y pensarnos en igualdad mediante el “grito mudo” que caracteriza a los desdichados. Junto con Carlos Ortega, experto en la pensadora francesa, exdirector de la Biblioteca Nacional de España y del Instituto Cervantes de Viena, Carlos Javier González Serrano aborda la abrumadora actualidad de Simone Weil. Como ella misma escribió, la genuina libertad se forja por la relación entre el pensamiento y la acción.

La mitología no es mera ficción. Los relatos míticos son un camino que nos invita a transitar nuestras biografías en compañía de elementos que dotan de sentido trascendente a nuestras palabras y acciones. Como leemos en el primer canto de la Ilíada por boca de Aquiles, “respetar la palabra” de los dioses significa vaciarnos de nuestro yo para dar cabida en nuestro ánimo a aquello que nos supera. Carlos Javier González Serrano conversa con Elena Almirall Arnal, doctora en Historia y profesora en la Universidad de Barcelona, sobre la posibilidad de poder ver nuestra realidad con ojos de asombro. Una realidad en muchas ocasiones violentada por mezquinos criterios de utilidad y rentabilidad que nos hacen olvidar el componente maravilloso y asombroso del mundo.

Las ciudades albergan cada vez menos espacios en los que poder reunirse sin el imperativo de consumir. El negocio no tolera espacios “inútiles” donde detenerse, contemplar o conversar al margen del consumo. Carlos Javier González Serrano charla con Roberto Valencia, profesor de literatura y crítico literario, sobre si el arte tiene cabida en nuestros entornos existenciales y cómo la arquitectura urbana configura nuestra conducta y maneras de pensar.

¿Qué es hoy enseñar y aprender? ¿Cuál es el sentido de la educación? Carlos Javier González Serrano conversa con Olga García Fernández, profesora de Filosofía y ensayista, sobre la militancia docente que lucha por cultivar la atención de nuestro estudiantado ante el imperio del ruido, de la insidiosa disponibilidad y de la interrupción constante. ¿Es hoy aún posible ejercer el derecho a aprender?

Última sección de "El que sabe que no sabe" de Eduardo Infante de la temporada. Reflexionamos sobre el concepto de ocio. ¿Para qué es el tiempo libre? ¿Para qué sirve el ocio? ¿En qué debemos gastarlo? Nos ayuda a contestar estas preguntas Carlos Fernández Liria, filósofo, profesor de la Universidad Complutense de Madrid y uno de los pensadores más comprometidos con la defensa de la educación y la democracia. Tiene un canal de YouTube con más de 50 mil seguidores llamado “La filosofía en canal”. Creó este canal para intentar llevar la filosofía fuera del aula, con vídeos parecidos a sus clases, y tratando también temas de actualidad.

El 'filoreto' ahora es vivir la vida, que no es poco.

Fede Cardelús y el filósofo Rafael Narbona presentan ‘Elogio del amor’, un ensayo que reflexiona sobre el valor del amor, la importancia de los afectos, los vínculos y los cuidados a los demás.

El sigiloso totalitarismo occidental no nos impone silencio, sino que nos empuja a generar ruido y nuevos contenidos con los que guiar nuestros deseos, monitorizarnos y vigilarnos. Carlos Javier González Serrano charla con Jesús Núñez Perea, profesor de Filosofía y novelista, sobre cómo la alegría de un pensar compartido al que nos invita la filosofía tumba los muros del miedo y genera lazos de solidaridad, cooperación y ayuda mutua.

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