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¿Y tú? ¿De verdad piensas que vas a tener siempre treinta años? Spoiler: vas a envejecer lo quieras o no. Esta etapa de la vida no ha sido convenientemente atendida por la filosofía, nos cuenta Paz Pérez Encinas en su sección "Un cuarto propio". Acudimos a la obra "La vejez" de Simone de Beauvoir para entresacar algunas de sus ideas más revolucionarias y certeras.

Como la de que la sociedad de consumo ni siquiera se atreve a pronunciar la palabra viejo o vieja. Ahora hablamos de gente no productiva. La mirada y la palabra de la sociedad hacia la vejez han sido y son discriminatorias, cuenta Pérez Encinas. La colectividad es la que decide la suerte de los viejos, asimilamos la decadencia y los mayores están expuestos a la soledad y el abandono, a jubilaciones anticipadas forzadas.

"Y vivir sin proyectos -asegura Pérez Encinas- es dejar de existir". La filósofa asturiana nos habla de la disociación que sientes cuando no te reconoces frente al espejo, de esa incapacidad de reconocimiento. Una última derivada: el edadismo mezclado con el sexismo. Paz Pérez Encinas concluye, parafraseando a Simone de Beauvoir: "Ya bastó de silencios, ocultaciones, desprecios y humillaciones en torno a la vejez".

Pues ya sólo con el título te puedes hacer a la idea de por dónde van las cosas hoy con Vico en su "Ágora 3.0". Le planteamos si merece la pena ser buenos en la sociedad de hoy. Pero así, sin paliativos. Y nos trae dos ensayos, "La virtud del egoísmo", de Ayn Rand. Una obra que, según Vico, no describe la realidad humana sino que la justifica al legitimar comportamientos destructivos. Y una segunda obra, "El apoyo mutuo", de Pitr Kropotkin, que para Vico es mucho más interesante dado que el clan, la tribu y la ciudad se sostienen en la ayuda mutua.

Pero al lío. ¿Y qué pasa con la bondad? Pues que, evidentemente, tiene un precio. Es inversión. "Ser bueno no sale gratis", comenta Vico. Pero es una virtud necesaria, porque la bondad sostiene el tejido social. Es la bondad como resistencia. Y elegirla, asegura nuestro filósofo sevillano, no es ser un ingenuo.

Te puede interesar escuchar esta sección de María Gómez sobre si somos una hoja en blanco (Pulsa sobre hoja)

Abordamos junto a Enric F. Gel las teorías filosóficas del holandés de origen sefardí Baruch Spinoza, el filósofo que más influyó en la Ilustración. Spinoza se permite el lujo de corregir a su filósofo más venerado, Descartes, a quien matiza, por lo que sólo va a reconocer una única sustancia, Dios, el único ser que -para él- existe por sí mismo, sin necesitar nada más para existir.

¿Y qué es todo lo demás? ¿Qué somos nosotros para Spinoza?, pregunta Gel. Modos, dice Spinoza, modificaciones o manifestaciones de esa única sustancia. Eso si, lo identifica con la naturaleza misma. ¿Fue por tanto Spinoza un ateo? ¿Por qué lo excomulgaron tan joven? ¿Apuntó las bases de la libertad de prensa? Spinoza, como peso pesado de la filosofía, da para mucho. Como siempre, Enric te lo cuenta "niquelado" para que no te pierdas ni un detalle de su pensamiento (y sus "milagros").

Te puede interesar revisar el pensamiento del "laberíntico" Descartes (Pincha sobre Descartes)

"Matrix" rompió moldes en 1999. La premisa de este clasicazo de ciencia ficción, la de que los humanos están viviendo una vida que no es real sino la imagen proyectada por un programa informático creado por las máquinas que nos ganaron en una guerra futurista, está inspirada en la fábula que Platón describe en "La república" conocida como "Alegoría de la caverna". Si no conoces a Neo y a Morfeo y no has oído nunca hablar de las pastillas roja y azul, es que has vivido en tu propia caverna durante todos estos años, pero no te preocupes porque te lo contamos todo.

La vida gris de Neo, el conejo blanco, su sensación de que algo raro le ocurre al mundo, aunque no termina de saber qué es. Su elección, su doloroso despertar, el conocimiento, la verdad, el comprender que los humanos son esclavos y viven encerrados en cápsulas y que las máquinas los cultivan para consumir su energía. Todo lo que Matrix cuenta es una extrapolación de lo que Platón narra. Que quizá el mundo real es una sombra, una ilusión, una ficción. Ahora bien, Daniel Tubau, haciendo honores a su sección "Sképsis, atrévete a dudar", va a darle una vuelta de tuerca al asunto, y va a demostrar -una vez más- cómo el clásico griego se perfila como un gran ilusionista en la sombra.

Que Platón es un experto del doble juego es algo que demostró Tubau en este otro capítulo. (Pulsa sobre Platón para escucharlo)

Vivimos una crisis de salud mental en los jóvenes. ¿A qué se debe? Vico ofrece algunas de las claves que explicarían el aumento de depresiones y suicidios en adolescentes. En su sección "Ágora 3.0" el pensador sevillano alude a la falta de confianza en los otros como uno de los factores que han llevado a una generación de jóvenes inseguros que ya no creen en el mundo como un lugar predecible. "Sin una ciudad que sostenga -asegura Vico- tenemos jóvenes cada vez más solos, más expuestos y sin brújula".

A esto habría que sumarle otros factores, como la sobrecarga de estímulos o un contexto líquido, fragmentado e hiperreactivo, la cultura de la inmediatez que destruye la tolerancia a la frustración o la pérdida de rituales. ¿Qué propone Vico para afrontar una política eficaz que ayude a salvaguardar la salud mental? Te lo contamos al final del capítulo.

Puede que además te interese escuchar el capítulo de Vico llamado "Más amigos, más calle y menos TikTok". (Pulsa sobre amigos)

En filosofía, nos cuenta Enric F. Gel en "Pensemos fuerte", existen dos teorías principales sobre el tiempo que los pensadores, en un alarde de originalidad, decidieron llamar teorías A y B. Vamos con la A, la más intuitiva, la del sentido común, esa que nos dice que sólo existe el presente. Que el pasado ya existió, pero ahora ya no existe, y el futuro existirá, pero todavía no existe. La teoría A tendría mucha fuerza puesto que todos experimentamos el fluir temporal. Especialmente cuando haces algo que te gusta o cuando peinas canas y los años pasan en un suspiro. Por cierto, la tierra se acelera y esto no es suposición filosófica sino constatación científica. Te lo explicamos también.

Pero vamos con la variante B, que es mucho más atractiva. ¿Por qué habríamos de abrazarla? Enric nos habla de un pasado, presente y futuro en igualdad de condiciones y en un universo concebido como un bloque tetradimensional. Esta teoría equipara el tiempo al espacio. Es decir, todos los momentos del tiempo existirían al mismo nivel. Y tú, ¿eres de los nuestros y te gustaría soñar en la teoría B como la ganadora?

Un contenido que te puede apetecer escuchar relacionado con esto es este capítulo que Enric Gel dedicó a los infinitos mundos posibles.

Pulsa sobre metaverso.

¿Por qué, a pesar de todo, seguimos amando? Existe una palabra griega que atraviesa toda la historia del pensamiento y de la literatura y que inaugura una pregunta siempre abierta: eros. No nombra, sin más, el enamoramiento ni el afecto, sino una honda estructura de la experiencia humana. Eros señala la carencia, el impulso que nace de no coincidir plenamente con uno mismo o con el otro, pero también encierra el movimiento que nos catapulta hacia aquello que tenemos por valioso, que nos alienta a soñar con la unidad. Carlos Javier González Serrano charla con Ángel Narro, profesor de filología griega en la Universidad de Valencia, sobre El Banquete, de Platón, sobre su lugar en la filosofía platónica y sobre su vínculo con la verdad y la belleza.

Mucho yo excesivo, demasiada soledad y otro tanto de planificación algorítmica. Eso no es amor. O no es el amor que queremos. María Gómez, en su sección "Diálogos internos", analiza las relaciones en la actualidad. Fíjate que los suecos ya intentaron cambios. Ocurrió en 1972. Proyectaron una organización casi perfecta, "La familia del futuro" la llamaron. Salió rana. Décadas después, todos más independientes pero mucho más solos. María nos trae la paradoja del bienestar: la experiencia del vacío en una sociedad rica, y la paradoja de la elección racional, que ocurre cuando tenemos tanto donde elegir, que nos ponemos a hacer un excel para dar con la media naranja perfecta, y al final perdemos naturalidad e instinto.

María, psicóloga y divulgadora, nos explica -que a veces hace falta recordarlo- todo lo que el amor, el AMOR (con mayúsculas) implica. Sobre todo, mostrarte, tiempo y entrega. Pero como andamos construyendo la mejor versión de nosotros mismos (lo cual no está mal), acabamos desacostumbrándonos de lo que era cimentar una relación. Interesante el concepto que comparte con el filósofo Zigmunt Bauman sobre la interdependencia placentera y la modernidad líquida en la que todo se gasta y todo es intercambiable. Y también el que trae de Byung-Chul Han sobre la sociedad del cansancio y la autoexplotación. "Que una vida más segura y fácil -dice Gómez, no nos lleve a unas vidas solitarias y aisladas".

Recomendación de lectura: "No siento nada", Liv Strömquist

Recomendación de documental: "La teoría sueca del amor"

Convengamos que vivimos una epidemia de narcisismo e individualismo en nuestra sociedad. Ahora bien, ¿de dónde viene todo esto?. Vico, en su particular "Ágora 3.0", nos ofrece algunas premisas de las que partir para analizarlo. Asegura que la suspuesta autonomía que anhelamos no es más que desconexión y que ese "no depender de nadie" lleva a la erosión del clan, lo que deja al individuo sin un espejo real. Si no conocías el cuento de "El rey desnudo", te vendrá bien escucharlo. Nuestro filósofo sevillano nos lleva a la atmósfera de la peli "300", donde algo de narcisismo hay.

Vico alude a ese momento en el que la identidad se convierte en mercancía y una comparación constante con el otro refuerza el individualismo. Estamos en la cultura de la inmediatez, sin ética del proceso. Llevados por una estrategia de supervivencia digital, acabamos -señala nuestro colaborador- solos ante el mundo. Es el amor líquido descrito por el coreano Byung-Chul Han. ¿Soluciones? Alguna ofrecemos al final.

Escúchate a Vico, que merece la pena. Pero... disfrutando del proceso.

Puede que la mayoría piense o sienta que la catedral ideada por Gaudí es un monumento bello y embriagador que nos produce un placer contemplativo cercano al éxtasis. ¿O no? Pues va a ser que no. No todos pensamos ni sentimos en igual. Y eso nos lleva a analizar ese concepto tan rico tratado por la Estética como es la belleza.

¿Qué es algo bello? ¿Podríamos dar una definición común a la que ajustarnos todos? Enric F. Gel va desgranando argumentos que nos pueden llevar a pensar que la belleza es un concepto objetivo y, del mismo modo, nos ofrece otros razonamientos que podrían demostrar cómo la belleza es algo totalmente subjetivo. En "Pensemos fuerte", nuestro filósofo catalán reconoce que estamos ante un concepto complejo. Y nos recuerda alguna anécdota curiosa ocurrida en sus varias visitas a La Sagrada Familia en Barcelona.

¿Está la belleza en el ojo del que observa o es una propiedad propia de los objetos o personas? ¿Qué nos diría Platón?. Escucha el contenido...y verás qué belleza.

• Poemas y cuentos nos acercan el amor y su experiencia en la literatura
• Obras para reflexionar sobre el narcisismo, la heteronormatividad o la familia

• Novelista, poeta y ensayista, era una referencia en los libros de viajes
• Nooteboom vivía a caballo de España, Alemania y los Países Bajos

Hildegard von Bingen ejerció una autoridad intelectual y espiritual en un contexto que apenas concedía ese lugar a las mujeres. En y desde sus escritos pensó, escribió y compuso música sin disociar nunca vida y pensamiento. Su figura nos empuja a repensar qué entendemos por conocimiento y experiencia, y por la responsabilidad a la hora de ejercer la palabra. Carlos Javier González Serrano conversa con Núria Sánchez Planelles, profesora de Filosofía, sobre la actualidad del pensamiento de Hildegard von Bingen, sobre su visión integradora del mundo y sobre lo que su obra puede enseñarnos acerca del cuidado, del cuerpo y de la mística.

Enric F. Gel explica en su sección "Pensemos fuerte" cómo han abordado distintos filósofos la paradoja de la soledad según la cual no podemos estar solos, dado que el ser humano es un animal social (Aristóteles) y, al mismo tiempo, necesitamos estar solos.

Dado que, indica nuestro colaborador, siempre existe la tentación de perderse a uno mismo en las masas, destacabamos el pensamiento de algunos de los filósofos que dedicaron parte importante de su pensamiento a este asunto. Como Sartre: "La soledad moderna no es una desconexión del mundo, sino una reconexión con nuestro ser interior", Nietzsche: "La soledad es el camino hacia la grandeza", Shopenhauer: "La soledad es la suerte de todos los espíritus excelentes" o Kierkegaard, quien veía la soledad como una manera de corregir ese exceso de sociabilidad en el que escondemos nuestras propias angustias existenciales. Si quieres profundizar en el pensamiento de todos estos filósofos, te recomendamos la escucha de este capítulo.

Y, de paso, si te apetece, puedes revisar en estos clips del enlace el pensamiento de Nietzsche y Shopenhauer

En el fondo de todos los libros de Michel Houellebecq planean un sinfín de preguntas filosóficas de enorme calado: qué queda de lo humano cuando el cuerpo, el trabajo, el deseo o la esperanza se integran en la lógica del mercado; qué tipo de sufrimiento produce una cultura organizada en torno al rendimiento y la competencia; ¿puede aún existir el amor? Carlos Javier González Serrano dialoga con José Carlos Rodrigo Breto, doctor en Estudios Literarios y escritor, sobre la mordaz radiografía de nuestro presente del autor francés y sobre la incómoda potencia filosófica de la literatura de Houellebecq.

Confiesa nuestro guionista y filósofo escéptico Daniel Tubau que desde que era adolescente siempre le molestó escuchar eso de que las razones y las emociones son diametralmente opuestas. Así que hoy viene dispuesto, como bien indica su sección "Sképsis, atrévete a dudar", a hacernos dudar mucho. Hay que decir que Daniel se lo pone fácil, porque viene acompañado de Aristóteles (nada escéptico, por cierto) y de los dos filósofos contemporáneos que más lo han estudiado, al menos en este aspecto: Martha Nussbaum y William Fortenbaugh.

Entonces, ¿son las razones y las pasiones cosas diferentes o tal vez, sólo tal, vez, podrían estar relacionadas? Daniel Tubau nos regala algunos sonidos de la peli "Del revés" y también alude a algunos momentos de la "Poética" aristotélica. Tampoco te lo vamos a desvelar aquí todo. Pero sí te hablaremos del término medio, de la cobardía, y te remitiremos a otro capítulo "Muy Tubau" en el que nuestro filósofo cineasta te vuelve a guiar por este mundo de las emociones, las razones y las pasiones.

Y tú, ¿crees que la razón va desligada de la pasión?

No perdamos de vista a Parménides, amigos. Porque, ni más ni menos, cambió la historia de la filosofía griega. Ahí donde le véis pronunciando una frase tan simplona que, mirada con los ojos actuales del siglo XXI, causa sorpresa por su aparente "perogrullez", eso de "El ser es, el no ser no es...y no es posible que sea", resulta que tuvo más trascendencia de lo que podrías imaginar. En "Retorno a Mileto" David Hernández de la Fuente nos cuenta que, lo que hoy nos cuesta entender, en su día supuso un avance definitivo hacia la razón y la lógica.

Parménides tuvo la suerte de vivir en una colonia griega antigua sobre la costa del Mar Tirreno, Elea. Su contexto histórico-cultural es fabuloso e inspirador. De la Fuente nos habla del Parménides poeta y de "Acerca de la naturaleza", una obra típicamente presocrática inspirada en los versos de Homero y Hesíodo. Parménides usará este poema épico, pura literatura, para expresar ideas filosóficas y hablar del camino de la lógica. Nuestro Parménides asentará la vía de la razón pura.

María Gómez suele hacernos pensar bastante. Y eso nos cuadra con el espíritu del programa y su sección, que siempre adereza con libros imprescindibles y pelis de esas que te dejan temblando intelectualmente. Y ha vuelto a hacerlo, por eso nos gusta tanto dialogar con ella en sus, nunca mejor dicho, "Diálogos internos". Conocida en redes como merigopsico, nuestra psicóloga social reconoce que las preguntas que hoy plantea no tienen una respuesta clara. Alude a la filosofía de Locke, Descartes, Chomsky, Hobbes, Rousseau y Aristóteles. "Siempre ha habido la necesidad de explicar la maldad en el ser humano", cuenta.

Gómez quiere romper el estigma de que las enfermedades mentales vayan asociadas a la violencia. "Es inquientante -reconoce- la idea de que existen personas malas sin más". Esto le lleva, inevitablemente a hablar de la filósofa Hannah Arendt y su teoría de la Banalidad del mal. Nuestra psicóloga comparte con los pensadores dos experimentos sociales interesantísimos. Uno es el realizado en 1971 por psicólogos de Stanford en el que voluntarios interpretan los roles de presos y carceleros en una prisión ficticia. Spoiler: se creen tanto el papel que termina mal. Otro es uno más reciente que analiza la vida de gemelos. Spoiler: sí, la genética influye, y mucho.

Entonces, cómo resolvemos la pregunta inicial. Tendrás que escuchar el pódcast completo. Al final, cuenta nuestra colaboradora, en todo esto interviene la conciencia moral y la responsabilidad. Y, cuidado, que el bien...es contagioso.

Fede Cardelús y el filósofo David Pastor Vico presentan ‘Filosofía para desconfiados’, un ensayo que indaga en las causas que nos han llevado a vivir de espaldas a los demás, propone repensar la confianza en la gente y nos enseña que la amistad es muy importante.

Adentrarse en los oráculos griegos significa revisar nuestra relación con el lenguaje, con el tiempo y con el Misterio. A preguntarnos qué significa escuchar cuando no todo está claro ni dicho de una vez por todas: ¿hemos dejado de dar espacio a aquello que no se deja reducir a cálculo o utilidad? Carlos Javier González Serrano conversa con Elena Almirall Arnal, profesora universitaria e historiadora, autora del "Oráculo de la Pitia", sobre la forma oracular de entender y acoger la palabra; sobre lo que la experiencia del oráculo en la antigua Grecia puede enseñarnos acerca de nuestra manera de orientarnos en el mundo .

Nacida en Valladolid en 1898, Rosa Chacel es una autora fundamental de la Generación del 27, reconocida tardíamente como afín al movimiento de las Sinsombrero. Sobrina nieta de José Zorrilla, fue educada en casa antes de acudir a Madrid para estudiar Bellas Artes. Vivió en Roma desde 1922 junto a su marido, el pintor Timoteo Pérez Rubio. El exilio durante la Guerra Civil lo pasó entre París, Río de Janeiro, Buenos Aires y Nueva York, donde disfrutó de una beca de la Fundación Guggenheim. En Argentina colaboró con la revista 'Sur' junto a Jorge Luis Borges y publicó obras como 'Memorias de Leticia Valle' o 'La sinrazón', su novela más destacada. A su regreso a España vio la luz 'Barrio de Maravillas' y 'Alcancía'. Falleció en Madrid en 1994.

Este documental sonoro, con guion de Lara López y realización de Samuel Alarcón, rescata el legado de la escritora a través de su propia voz, conservada en el Archivo RTVE. Colaboran en el programa su biógrafa, Anna Caballé, autora de 'Íntima Atlántida. Vida de Rosa Chacel (1898-1994)'; y la poeta y ensayista Elena Medel, responsable del prólogo y el aparato crítico de la nueva edición de 'Diarios', que unifica los tres volúmenes originales de 'Alcancía': 'Ida', 'Vuelta' y 'Estación Termini'. El recorrido se completa con una selección de textos dramatizados y fragmentos de entrevistas realizadas por Jesús Quintero, Lalo Azcona, Elvira Huelbes y Luis Antonio de Villena.

Algunos dicen que hay un exceso de piel fina y otros que ya se acabaron los años de “aguantar”. Así comienza su sección en "Ágora 3.0" el pensador sevillano Vico. Ambas posturas bien explicadas -añade- no están carentes de razón. Centremos las cosas. Cuenta Vico que para exista una agresión debe haber como mínimo dos intervinientes, el agresor y la víctima o agredido.

Pero lo que muchas veces se pasa por alto es que debe también existir una voluntad clara por parte del agresor de herir al agredido. Esto nos lleva, según explica nuestro experto en ética, a un poder moral del ofendido que mal usado no busca resarcirse sino posicionarse por encima del agresor en un ejercicio de poder muy atractivo para la supuesta víctima. Y con otro peligro añadido: que invisibilice a las verdaderas víctimas dejándolas desprotegidas. La sociedad debe proteger a aquel que lo necesita, y saber discernir cuándo hay que hacerlo sólo puede ponerse en práctica -concluye Vico- aplicando pensamiento crítico. Y tú, ¿conoces a algún ofendidito?

A Nietzsche se le ha asociado al nazismo por su idea del superhombre y su concepto de voluntad de poder. ¿Qué hay detrás de todo ello? Lo hablamos con Enric F. Gel en su sección "Pensemos fuerte". Nietzsche tuvo una vida triste llena de pérdidas y desengaños. Enric nos habla de la crisis de fe que experimenta el pensador alemán, uno de los filósofos más influyentes de la historia. Abordamos su cambio de paradigma, su crítica a la moral occidental de su época y lo que implica su afirmación más conocida: "Dios ha muerto".

Esa falta produce un vacío o nihilismo, el hastío por la vida ante la falta de sentido- que Nietzsche proponer llenar poniendo en el centro a un hombre evolucionado, no superior biológicamente al resto, sino a ese hombre que busca la mejora personal. Analizamos el apasionante y vitalista concepto del eterno retorno entendido como el cumplimiento de la más plena potencialidad humana. Todo comienza por esta pregunta: ¿Vivirías infinitas veces tu propia vida sin cambiar nada, incluido el sufrimiento? Si la respuesta te da pereza, es que igual estás haciendo algo mal.

Discípulo de Tales, el primer filósofo del que tenemos noticia en la historia, Anaximandro de Mileto es el pensador al que debemos la primera formulación abstracta del principio de todos los seres y del universo. Es su concepto del ápeiron, entendido como lo indeterminado o lo ilimitado.

El escritor, traductor y profesor universitario David Hernández de la Fuente nos cuenta que no conocemos mucho sobre la obra de este pensador; de hecho, sólo podemos atribuirle a ciencia cierta una sola frase. Lo que sí sabemos es que vivió en un lugar marcado por la permeabilidad entre Oriente y Occidente, una ciudad, la de Mileto, abierta al mar, con uno de los puertos más importantes del mundo griego. En "Retorno a Mileto" Hernández de la Fuente nos habla de fronteras, de transmisión de conocimiento, de ese cruce de caminos cultural que tanto va a influír en la filosofía.

A Anaximandro le debemos su concepto del equilibrio quebrado en el proceso de separación de los contrarios que formaba a un eterno retorno universal de la generación y disolución en infinita sucesión. Un cosmos autolegislado y no dependiente de dioses creadores.

El segundo filósofo de la Escuela de Tales cree que los seres vivos nacieron del elemento húmedo, por lo que se le ha considerado el antecesor de la teoría del evolucionismo. En su pensamiento, cosmología y filosofía se entremezclan.

Te recomendamos revisar la filosofía de su maestro, Tales, en este otro capítulo:

https://www.rtve.es/play/audios/agora-un-tiempo-para-pensar/filosofia-tales-mileto-primer-filosofo-physis/16728857/