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Para todos los públicos UNED - 06/10/17 - ver ahora
Transcripción completa

Cuando pienso en Ovidio, pienso en nuestros exiliados republicanos.

Cuando pienso en Ovidio, pienso en nuestros nuevos exiliados.

En Roma, los propios republicanos se autosuicidaron.

El exilio y la muerte, el exilio y la muerte.

Hablar de teatro es hablar de una actividad muy importante

en la vida cultural de todos los pueblos.

Siempre, desde que existe el hombre, le ha gustado pasarse al otro,

representar al otro y, ahora, en este momento,

vamos a hablar con una de las voces jóvenes más importantes

dentro del panorama teatral español.

Ella es Lola Blasco,

Premio Nacional de Literatura Dramática,

el último premio, el de este año,

y su trayectoria nos hace que la traigamos a esta serie de programas,

porque una de las cosas que siempre me ha gustado es tratar y apoyar,

en la medida que a la universidad le corresponde,

a personas jóvenes que tienen ya una cierta trayectoria

y, sobre todo, esperamos que la tenga aún más.

Por eso, bienvenida, Lola,

a estos programas de la Universidad Nacional de Educación a Distancia,

y vamos a hablar de tu experiencia, si te parece, dando unas pinceladas,

no podemos tratar de toda tu trayectoria teatral,

sino de lo que más puedas resaltar.

Por ejemplo, ¿cómo nació en ti la afición teatral,

antes del germen ya de ser dramaturga?

-Bueno, yo empecé estudiando interpretación.

Mi acercamiento al teatro fue a través de los clásicos,

justamente, que estamos hoy en este marco incomparable,

en el Teatro de la Comedia.

Y empezó así, empezó con el interés por los textos clásicos,

la lectura de estos textos... de ahí pasé a formarme como actriz,

y luego ya, cuando vi que, precisamente,

en este estudio de los clásicos,

yo no podía encarnar los papeles que me gustaban,

yo no quería hacer Lady Ana, quería hacer Ricardo III,

asumí que no iba a poder hacer nunca Ricardo III

y decidí escribir para poder hacer aquellos personajes

que a mí me hubiera gustado que me hubieran dado.

-Y en esa etapa de formación,

porque tú fuiste alumna de Rota, de Eines...

has tenido una formación también universitaria,

tanto en la RESAD, y después en el máster de la Carlos III,

donde también hay que decir que ella, actualmente, es profesora

de la Universidad Carlos III de Madrid.

Eso es de destacar, porque no solamente uno escribe como afición,

sino también con una formación, ¿esta trayectoria formativa

crees tú que ha sido muy positiva en tu realización como dramaturga?

-Yo, probablemente, creo que la etapa en la Carlos III

ha sido la que más me ha servido a la hora de escribir.

Me formé en Dramaturgia, me parece que es de los estudios importantes,

pero luego hice el máster en Humanidades en la Carlos III,

el recorrido en filosofía, concretamente,

y la filosofía es lo que a mí me ayudó a poder colocar pensamiento,

cuando ya tenía esa técnica de la práctica de la dramaturgia.

Así que creo que, probablemente, la universidad y la filosofía

han sido determinantes en mi forma de hacer teatro.

-Y no solamente decir que, como dramaturga,

sino también como actriz, y también como directora.

Es decir que tu papel es plurifuncional dentro del teatro.

-Sí, es verdad.

Yo empecé como actriz,

formé una compañía en el 2009 para poner en escena mis textos.

En esa compañía yo he actuado,

también he actuado luego para otras personas y otros textos.

Y sí, ahora mismo estoy dirigiendo mi última obra,

que es “La Armonía del Silencio”, que ha estado de gira.

-Hablaremos sobre ella, si te parece, después.

Es decir que el teatro lo conoces muy bien,

por las diversas varillas que has tocado dentro...

y eso es muy positivo,

porque no es solamente encerrarse en tu gabinete y plasmar una obra,

escribir una obra, sino también conocer muy bien

lo que es el mundo del teatro,

y sobre todo, el mundo del teatro de dramaturga.

Es decir, hoy en día uno de los rasgos muy significativos

en el panorama teatral español,

es la presencia de las mujeres escribiendo teatro

y eso es muy positivo, ¿verdad?

-Pues sí, creo que estamos dando algunos pasos en ese sentido

en cuanto a visibilidad.

Estar hemos estado siempre,

el problema es que no se nos ha visto.

-Eso es, pero digo como produciendo teatro.

Ha sido otra generación anterior,

sobre todo esa generación que salió luego al exilio,

donde había desde García Martínez a la Cristina, bueno, a la O’Neil,

es decir que también ahí hubo una gran...

pero hoy en día uno de los rasgos del panorama teatral español

es la presencia de la escritura de las mujeres.

-Pues sí, ahora mismo yo creo que hay muchísima escritura de mujeres,

y aparte mujeres ocupando otro tipo de cargos,

hay directoras de teatro, como estamos viendo,

teatros importantes también.

Y, por supuesto, en el ámbito de la producción...

creo que las mujeres estamos teniendo

un papel muy relevante en este momento, sí.

-Unido también a los jóvenes, aunque ya estéis todos en...

El seminario aquel que hicimos, ¿te acuerdas?,

sobre escritores jóvenes en el ámbito teatral,

jugando con el 2013, (20 + 13, menos de 33)

y estáis en la treintena, supongo, ahora la mayoría.

Y que, realmente, también hay una gran pléyade,

no solamente de mujeres, sino también de hombres.

Y lo que produce es que estemos

ante un panorama de escritura muy importante, muy sobresaliente.

-Creo que, evidentemente,

estamos viviendo un nuevo siglo de oro en cuanto a dramaturgia.

Somos muchísimos los que estamos escribiendo,

y, además, mis compañeros escriben maravillosamente bien,

creo que hay muchísima calidad en los textos

que surgen de esta nueva generación,

que pertenece a esta generación en red.

Son todos, ellos y ellas, escritores formados en escuelas,

pero también en universidades,

y, además, con una formación multidisciplinar

y eso se traduce, de alguna forma, en nuevos textos.

-Y, sobre todo, no solamente en los temas, que también se nota,

porque el tema de las redes...

bueno, de todo lo que es Internet o redes sociales,

que ha entrado ya como materia narrativa,

sino también en la utilización de lenguajes de vanguardia,

podíamos decir, distinto de lo que era un teatro anterior,

dentro de la trayectoria del teatro español actual.

-A mí lo que me interesa muchísimo es que,

ahora yo creo que hay un teatro,

como diría Ortega y Gasset, de continuidad.

Es un teatro que ha asumido la tradición clásica, no la rechaza,

pero que también asume la vanguardia y las formas de hacer...

de ese teatro que se ha denominado posmoderno, en los años 90,

y lo que hace es una fusión, una mixtura de lenguajes,

que en mi opinión responde a eso, a un teatro de continuidad

en el que no es que quepa todo, pero sí que no se rechaza nada,

y eso me parece que es muy enriquecedor.

-Por ejemplo, el uso de la música

como corresponde en tu teatro es importantísimo.

Donde la música, dentro de la construcción dramatúrgica,

va a tener una importancia muy significativa.

-Para mí sí la tiene.

La música vertebra muchísimas de mis obras

a nivel temático o, incluso, formal.

Yo he utilizado, he escrito incluso “spoken word”

para meter en mis obras pero luego he ido más allá,

en cuanto a temáticas, en muchísimas obras.

Ahora, lo último que estoy haciendo,

es “Marie”, que es a partir del personaje de Vigner,

que también se ha musicalizado en multitud de ocasiones,

y estoy trabajando con ese personaje,

justo para contar si era la tragedia del hombre contemporáneo,

pues “Marie” es la tragedia de la mujer contemporánea.

Y estos días que estamos viendo tanta violencia de género,

pues me parece que resulta pertinente

volver a rescatar este personaje

y ponerlo en escena y será también musical.

-Y en el terreno temático, ya te has referido

al papel que tiene la mujer en la sociedad de hoy,

y a esa violencia de género tan tremenda.

Tu teatro se caracteriza también por una actividad, digamos, política,

en el sentido un tanto etimológico,

porque está muy enraizada en la sociedad, como también político.

¿Es cierto ese activismo político a través del teatro en tu caso?

-Es una pregunta muy difícil de contestar.

Yo hago un trato que considero que es político en en cuanto a que...

político en cuanto a “polis”,

en cuanto a que soy ciudadana y ejerzo la ciudadanía

y tengo una postura respecto a los acontecimientos que pasan,

pero no me gusta nunca que se utilice mi teatro...

-Como un elemento ideológico determinado.

-Efectivamente, sí.

-¿Y eso lo has mantenido desde tus inicios

o ha sido una trayectoria última?

-Yo hago teatro porque me gusta compartir.

Y además quiero contar o trasmitir un mensaje a cuanta más gente mejor.

Entonces, desde el principio,

he querido contar historias que hablaran de las injusticias,

que tuvieran ese sentido casi de redención “benjaminiana”,

de volver a recuperar esas injusticias

para redimirlas de alguna forma, y que... por qué no decirlo,

que también denunciaran... aspectos del presente.

-Que eso es el teatro, lo que debe ser,

como decía nuestro teórico fundador, Aristóteles, “la catarsis”.

-Para poder ver lo que se está viendo en la escena,

poderlo transvasar a nuestras vidas personales,

y hacernos ver que somos, o podemos ser,

personas distintas fijándonos en el otro o en los otros,

para cambiar la sociedad en los aspectos que estimemos convenientes.

¿Recuerdas cuál fue tu primera obra teatral?

-Sí, la primera fue, si no recuerdo...

¿escrita por mí, quieres decir? -Sí, sí.

-Sí, “Foto Finis”, fue la primera. -Claro.

-Pero la primera obra con la que considero que empiezo a ser autora

es “Pieza paisaje en un prólogo y un acto”,

pues si como decías antes,

estabas justamente hablando de Esquilo y yo, precisamente,

en esa obra, en “Pieza paisaje en un prólogo y un acto”,

lo que hago es revisitar la tragedia,

y sí que es verdad que utilizo “spoken word”

para modernizar el coro, pero eso se hace desde siempre,

lo de la denuncia desde un coro a lo que está sucediendo...

-¿Y podríamos explicar lo que es el “spoken word”?

-Bueno, pues es como poesía hablada, por así decirlo.

Está emparentado con el rap,

por lo de la música que estábamos hablando,

los recursos musicales que yo utilizo en mis piezas.

-Y para la utilización musical

te sirves siempre de alguien, un compositor... ¿cómo lo haces?

-Sí, suelo trabajar estrechamente con compositores,

aparte yo también he estudiado música

para entenderme en el lenguaje de los compositores

y porque me interesa muchísimo la armonía,

y generalmente es una colaboración que...

o sea, yo suelo escribir a la vez que dialogo con el compositor...

y esa palabra va tomando ya una forma musical desde su inicio.

Hace poco me pusieron en la SGAE como letrista,

era la primera vez... sí, sí,

porque como escribo las letras de las canciones y luego se musicalizan...

-Mientras eso te aporté alguna ventaja económica, estupendo.

-Bueno, ventajas económicas... -Pocas.

-Pocas, pero bueno que me sorprendió descubrirme como letrista.

-Y dentro de... estamos hablando del aspecto musical,

la XXIV Muestra de Teatro de Autores Contemporáneos,

porque Lola Blasco, hay que decirlo, es de Alicante,

pero no solamente fuiste promovida para la Muestra de...

que es tan importante, de Autores de Teatro Contemporáneo en Alicante,

porque tienes una trayectoria muy interesante...

“La armonía del silencio”,

y llevamos ya en el título una “contradictio in terminis”,

¿cómo puede haber armonía en el silencio?

-Bueno, hay cierta armonía

porque hay cosas que parece que no se pueden llegar a decir

o que son indecibles, que diría Heidegger.

“La armonía del silencio” es una obra que patrocina

el Neu Teatre del Poble Valencià,

es una propuesta de la Generalitat Valenciana.

-Y, además, el hecho básico parece ser que es una anécdota personal,

que también hay que decir que en el teatro de Lola,

la presencia del “yo”, de la primera persona,

es muy interesante y de eso podemos hablar luego, si te parece.

Parte de una anécdota personal de vuestra familia,

con el piano de vuestra abuela.

-Sí, yo es que vengo de una familia de músicos todos ellos,

mis antepasados, casi todos, han sido músicos.

Y parte de una historia de dos hermanos

que van a recuperar el piano de su abuela,

que lo ha perdido durante la guerra civil,

bueno, mejor dicho, durante la represalia franquista,

con todo el hambre que se pasa en la dictadura

y esa gente que aprovecha esa situación,

se perdió el piano de mi abuela...

esto es una historia real que nos ha sucedido en casa,

y parto de esa anécdota real para construir una historia

sobre los últimos días de la guerra civil en Alicante,

y sobre esa represalia franquista posterior,

pero vista desde el presente.

-Es que cuando os he visto en la puerta de mi casa

he pensado que queríais robarme.

Sí, he pensado, los niños quieren comerse mi casa.

-¿Y bien? -¿Y bien, qué?

-¿Que dónde está? -¿Dónde está, por qué?

-El piano de nuestra abuela. -¿Mi piano?

-No, el de nuestra abuela. -No, nosotros lo pagamos.

-Es muy interesante esa visión... no de la guerra civil,

realizada por alguien que vivió la guerra civil,

sino también cómo los jóvenes de hoy...

se puede retrotraer uno a ver esa visibilidad.

Y el fin principal de esa obra,

¿cuál era el objetivo fundamental de la misma?

-Dar cuenta de... de lo que no se ha dicho, de alguna forma.

Hay como una especie de grito silenciado

por todas esas personas que todavía están enterradas en fosas comunes.

No se ha hecho justicia no se ha hecho memoria.

Entonces, el fin era, de alguna forma, sacar ese grito,

ese grito que se queda metido dentro del cuerpo, casi como un aullido.

Yo quería haber recuperado el piano de mi abuela, pero no pude.

Entonces, necesitaba contarlo, necesitaba dejar testimonio.

-Y, por fijarnos en otra obra tuya, significativa, última:

“Siglo mío, bestia mía”,

que es la que ha obtenido el Premio Nacional de Literatura Dramática.

Yo fui jurado de ese premio

y tengo la satisfacción de decir públicamente, por qué no,

que te apoyé, puesto que muy bien merecía la obra el premio.

También encontramos en el título esa contradicción,

siglo mío, bestia mía,

¿por qué esa contradicción, aparente o real?

-El título viene de... -¿De una cita?

-Sí, es una cita de un poema de Mandelstam,

y el poema habla de una fractura con un tiempo.

Me pareció que era pertinente porque yo me sentía así.

“Siglo mío, bestia mía” habla de...

de ese no reconocimiento con los tiempos que corren, de alguna manera.

Trata todos estos temas de... los refugiados sirios,

de un mundo a la deriva, del terror por el terror,

pero desde una perspectiva muy personal,

desde un “yo” que siente el desamor en carne propia

y que piensa que si no es capaz de visibilizar al otro

cómo no va a haber guerras en el mundo, si yo no veo al otro,

si hay un muro entre los seres humanos.

-¿Quién es usted? ¿Oiga, quién es usted?

¿Pregunto que quién es usted?

¿Quién es? Es un hombre.

¿Habla mi idioma? Pues yo no pienso aprender el suyo,

que para eso ya hablo el mío y es más que suficiente.

¿No pensará que voy a estar aquí, hablando y hablando,

mientras usted permanece mudo?

¿Eres real? ¿Existes? ¿Cómo te llamas?

¿Tienes dios? ¿Quién eres?

-Hasta el mosquito, que es un insecto y es mudo,

traza el nombre de dios en la superficie de las charcas,

o eso dicen en Argel.

-Un caballero, un caballero.

-No, no, no, yo soy un buzo.

-Un caballero, un caballero, que digo un caballero,

eres Alejandro Magno.

-Es significativo porque uno de los personajes de la obra es el “yo”.

-Que no es normal encontrar que sea un personaje el “yo”.

Ese “yo”, ¿es una transposición realmente tuya

o es ficcionalizado a través de esa escritura dramática?

-Yo me río de mí misma y ese “yo” es un “yo” ficcionalizado.

Probablemente, los cuadernos de bitácora

están un poco ordenados para ordenar el mundo...

-Que aparecen en la obra estos cuadernos.

-Sí, es un viaje, realmente, es un viaje que yo hago, personal.

Y, probablemente, en esos cuadernos existe una voz mía más...

bueno, más cercana a la realidad,

pero yo enuncio... ese “yo” que pongo como personaje,

es un “yo” ficcionalizado del que yo misma me río, me distancio

y necesito verme con distancia porque no nos queda otra salida.

-La obra fue promocionada a través del ministerio,

¿cómo fue esta promoción inicial para escribirla?

-Yo presenté el proyecto al programa de Dramaturgias Actuales del INAEM,

y me conceden una beca para poderla escribir,

así que, bueno, ha sido apoyada desde un primer momento,

lo que pasa es que luego la obra se ha quedado sin... sin montar.

-Ese es el gran problema, que se escribe mucho,

sobre todo los jóvenes, y se visualiza poco, o al menos,

poco a poco se van haciendo que haya más puestas en escena.

¿Tienes previsto que “Siglo mío, bestia mía” vaya a la escena ya,

a través de alguna ayuda o algún teatro público?

-Cerrado, de momento, todavía no tengo nada,

pero sí estoy trabajando en ello.

Espero que sí, espero que se pueda ver, porque...

creo que la obra lo merece. -Lo merece y mucho.

-Y, además, creo que tenemos que empezar a abrir los teatros

a otro tipo de propuestas.

El otro día me preguntaban

si yo creía que lo había tenido más difícil por ser mujer,

y dije “puede ser que sí,

pero creo que sobre todo por diferente”

o sea, creo que las mujeres, al final, hemos...

ido haciendo un tipo de dramaturgia... distinta,

porque realmente pensábamos que como no nos iban a programar,

teníamos muchísima más libertad.

Entonces, no creo que haya una escritura femenina,

creo que a lo que tenemos miedo es a lo diferente,

sea mujer o sea hombre.

-Pero, realmente, sería estupendo que ahora,

con motivo del Premio Nacional,

el organismo público, que para eso debe de estar,

pues acceda a que eso se abra para los espectadores.

-Yo te voy a llevar de manager, para ver si me lo consigues...

-Yo, encantado, pero sobre todo, para nuestros espectadores.

La obra se puede leer en Internet,

poner solamente "Siglo mío, bestia mía",

y es accesible para todo el que quiera leerla.

Y sería estupendísimo que, como producto de esta entrevista,

nuestros espectadores pudieran conocer y leer,

aunque ella tiene ya varios libros publicados, pero creo que,

si no te importa, sería un medio de que conociera España

la realidad de los que estudian el teatro español fuera,

pues a través de este medio de difusión, ¿no sé qué te parece?

-A mí me ha parecido maravilloso que, curiosamente,

la obra del Premio Nacional esté en abierto,

porque me parece que es muy de este tiempo,

tiene que ver con esto precisamente, con una generación en red.

Yo, en la obra, hablo de redes, de nudos,

y me parece que el medio donde debe estar la obra

es a disposición de todo el mundo,

todo el que la quiera leer la tiene en Internet, así que...

-Es una generosidad también por tu parte

no dejar que la obra quedé ahí, en un baúl, ¿verdad?,

sino que la puedan leer y tengan acceso todo el que quiera,

no solamente los profesionales del teatro,

sino también los aficionados al teatro, que es lo importante.

Así que muchísimas gracias, Lola,

por estas pinceladas sobre tu teatro y espero, sobre todo,

que sirva para que conozcan tu creación artística

a través del medio que sea y, sobre todo,

creo que esto va a abrir una perspectiva de...

puestas en escena de tus obras y que cualquiera pueda acceder a ver,

porque el teatro no es solamente escritura,

sino también es puesta en escena.

Muchas gracias. -Muchas gracias a ti, Pepe.

¿Cómo fue el nudo con el que ahorcaron a Sadam Husein?

-¿A quién? -A Husein.

-¿A qué viene eso ahora? -Me he acordado.

Los nudos, los ahorcados, las muertes ejemplares.

-¿Te enseño a hacer un nudo? -No.

-Los marineros sentían esa necesidad. -¿Qué necesidad?

-La necesidad de atarse por última vez al mástil.

El ayuntamiento está empeñado en...

poner luz, subir al podio, esclarecer las vidas de las mujeres,

que si no muchas veces quedan ocultas,

y muchísimo más cuando se trata de mujeres

que hicieron algo que resultó tan notable que fueron premio Nobel.

Doce mujeres premiadas con el premio Nobel en distintas disciplinas,

las cinco disciplinas que estableció Alfred Nobel en su testamento.

Dos mujeres que estuvieron a punto del Nobel,

que salvó 2.500 niños judíos del gueto de Varsovia,

y la española Concha Espina,

la escritora que estuvo en varias ocasiones a punto del Nobel,

y tiene una vida realmente muy interesante a nivel profesional

y a nivel, también, privado.

En la actualidad, la ciudad turca de Foça

es una tranquila villa costera en la que la vida transcurre ajena

a los sangrientos acontecimientos que hace algo más de 2.500 años

dividieran irremediablemente el mundo conocido.

En el año 546 a.C.,

Foça, ciudad jonia conocida por aquel entonces como Focea,

sucumbía ante el todopoderoso ejército persa

comandado por Ciro el Grande.

Este hito formaría parte de una serie de acontecimientos

que marcarían, ni más ni menos,

que el inicio del conflicto entre Grecia y Persia.

Un enfrentamiento entre dos civilizaciones de vital importancia

para comprender la configuración de nuestro mundo,

tal y como lo conocemos en la actualidad;

una brecha abierta entre Oriente y Occidente

por la que todavía, en el presente, se sigue desangrando la región.

Los habitantes griegos de la polis de Focea,

lejos de someterse al invasor, decidieron emigrar,

iniciando una diáspora

que sembraría el litoral oeste del Mediterráneo de colonias helenas,

fundándose ciudades a lo largo de toda la costa italiana,

francesa o catalana, algunas tan importantes como la actual Marsella.

En este contexto, concretamente en una polis surgida hacia el 535 a.C.,

próxima a la actual Nápoles,

hay que comenzar a buscar el rastro de uno de los pensadores

más representativos y trascendentes de la antigüedad:

Parménides de Elea.

Aunque su biografía se sustenta, sobre todo, en datos especulativos,

se cree que Parménides nació entre el 530 y el 515 a.C., en Elea,

y que fue hijo de una familia de nobles

expulsada por los persas de la polis jonia de Focea.

Una vez más, se trata de alguien que...

cómo decir, procede de lo que podríamos denominar,

utilizando una expresión clásica,

el solar griego o el solar de los helenos,

pero que vive ya, como tantos otros, y como en tantas otras ocasiones

se ha producido allí donde nace la filosofía,

que vive, y se desarrolla y nace, en los márgenes del mundo helénico.

Sería muy fácil establecer una analogía,

al menos establecer algún tipo de... no sé si de condicionamiento,

pero, desde luego, de paralelismo,

entre el hecho de que Parménides y los suyos

pertenezcan a una fase de fundación,

y el hecho de que todo lo que pudiéramos denominar su pensamiento,

no me atrevería todavía a decir filosofía,

pero, desde luego, su pensamiento,

tiene un carácter abrumadoramente fundador

o fundacional, si se quiere decir de otra manera,

y un carácter abrumadoramente innovador, originario,

o por utilizar un término que... también se ha solido usar,

en ciertos contextos de la crítica, algo augural.

No existiría la filosofía

y, mucho menos, la ontología, que es la raíz esencial de la filosofía,

sin Parménides.

Así lo atestigua el propio itinerario genealógico

de la hermenéutica de la recepción del poema de Parménides.

No existiría Platón,

sin la referencia crítica y la aportación de Parménides.

Tampoco Aristóteles, ni la crítica de Aristóteles

a Platón y al pitagorismo que retoma a Parménides que, como es sabido,

acusa a Platón de parricidio,

y luego en nuestros días dirá un filósofo italiano, Severino,

que es un parricidio fallido.

De tal manera, que la comprensión cabal

de la diferencia entre Platón y Aristóteles,

es su divergente interpretación de Parménides.

tampoco existiría ni el gran Hegel, ni Heidegger,

que ya sí lo han explícitamente reconocido, igual que Aristóteles,

sin la recepción del poema de Parménides.

Diógenes Laercio afirma en su obra

"Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres"

que Parménides no sólo participó activamente en la vida de su polis,

sino que además le dio, a su ciudad, excelentes leyes;

leyes tan buenas que los ciudadanos de Elea,

incluso, juraban cada año sobre ellas.

Tampoco es imposible... por lo que noticias y textos

que indirectamente han llegado hasta nosotros,

tampoco es imposible que tuviera una actividad práctica como médico.

Cuando se dice de ellos, como de Parménides, que son "physicoi",

nunca queda demasiado claro...

o sí queda muy claro que se trata de ambas cosas,

si propiamente estamos hablando de teorizadores sobre la naturaleza,

buscadores de algo así como la esencia de la naturaleza

o el modo de ser de la physis, o se trata de médicos,

probablemente, en aquel contexto, se trataba de ambas cosas.

También según Diógenes,

el filósofo Aminias podría haber sido uno de sus maestros.

Igualmente Aristóteles, entre otros, es de la opinión de que Parménides

fue discípulo del poeta y filósofo de origen jonio Jenófanes.

Éste sería un dato relevante,

pues Jenófanes fue especialmente crítico

con todos los antropomorfismos de carácter mitológico, es decir,

con la costumbre de proyectar

las características y las costumbres de los mortales sobre lo divino.

Ya dice Jenófanes,

en lo que nosotros conservamos de una manera muy expresiva,

citaré solamente dos fragmentos textuales...

dice "si los chimpancés tuvieran dioses les harían arborícolas,

si los leones, los bueyes, los caballos,

dibujaran con las manos el cuerpo de los dioses

lo harían semejante al suyo...",

eso lo hace, claro, como una crítica,

además de la crítica moral que establece,

no pueden los dioses ni lo divino ser...

violadores, mentirosos, corruptos, estar dedicados a...

es decir que, precisamente, ese modo antropomórfico de proyección

es lo que se convierte en una no religiosidad,

de manera que, el nombre teológico de la teología racional,

dice ya también Jenófanes, es inmóvil, no cambia de lugar,

el nombre del "arché", de la ley,

del principio del cambio, de lo uno, de lo múltiple,

de aquello que es lo mismo de lo otro,

el nombre de eso divino tiene que ser la unidad indivisible,

y dice Jenófanes "todo él ve, todo él oye, todo él piensa".

Esto será de enorme importancia a la hora de entender los fragmentos

de la única obra de Parménides que han llegado hasta nuestros días.

"Peri physeos" o "Sobre la naturaleza"

es un poema didascálico, es decir, educativo,

redactado en versos hexámetros, reproduciendo de esta manera

el estilo de bardos clásicos como Homero y Hesíodo.

Voy a dar unas cifras, si se me permite,

conservamos 19 fragmentos, o por lo menos la edición canónica,

y unos 160 versos.

A la parte, por así decirlo, metafísica u ontológica,

lo que pudiéramos denominar la parte puramente racional,

puramente argumentativa del poema,

podría corresponder a algo así como... podemos conservamos 9/10 partes.

En cambio parece que sabemos que hemos perdido casi todo,

la proporción sería inversa,

de aquella otra parte en la cual la diosa y, por lo tanto, Parménides,

que nos trasmite supuestamente la enseñanza de esa diosa,

da cuenta de absolutamente todo

cuanto fenómeno pueda aparecer en el mundo sensible,

en el mundo visible, en el mundo de los sentidos.

"Las yeguas que me llevan,

tan lejos como alcance mi ánimo me transportaban,

una vez que en su arrastre

me abocaron al camino de múltiples palabras de la deidad,

el que con respecto a todo lleva por él al hombre que sabe.

Por él era llevado, pues por él me llevaban

las muy discretas yeguas que tiraban del carro;

mas el camino unas muchachas lo marcaban.

El eje, en los bujes, producía un ruido de siringa,

al rojo

(pues se veía urgido por dos tornátiles ruedas a uno y otro lado)

cuando se apresuraron a escoltarme las jóvenes,

hijas del Sol -dejada atrás la morada de la noche-, hacia la luz,

tras haberse destocado la cabeza con sus manos."

Lo que se refiere al espacio poemático, es muy interesante,

porque... primero el auriga que va... las yeguas, que son femeninas,

(será distinto, luego, después, en Platón,

el auriga llevará un caballo negro, un caballo blanco... aquí son yeguas)

este auriga atraviesa toda una zona guiado por las hijas del Sol,

que van quitándose velos...

y desemboca en la puerta que cancela, que gobierna la justicia.

Por lo que sabemos, era un poema que en su contenido

debió responder a lo que pudiéramos denominar "su programa",

el programa que se formula al final del denominado "proemio".

Ese programa es un programa

que hoy denominaríamos un programa de estudios,

incluso, los que damos clase en la universidad de hoy,

seguramente diríamos una guía docente.

Una guía docente donde lo que se promete es un conocimiento total

acerca de todas las cosas, lo cual quiere decir...

sí, puede parecer muy pretencioso, era enormemente pretencioso,

era desafiante, era soberbio, incluso orgulloso,

pero era, lo queramos o no, era el sentir de aquellos pensadores...

"podremos dar cuenta de todo".

"Allí están las puertas de las sendas de la Noche y el Día

y las enmarcan dintel y umbral de piedra.

Situadas en el éter, cubren el vano con grandes portones;

las correspondientes llaves las tiene Justicia, pródiga en dar pago.

Las muchachas, hablándole con suaves palabras,

la convencieron hábilmente

para que el cerrojo con fiador de las puertas,

en un vuelo descorriese."

Diké gobierna una inmensa puerta en el aire,

dice el poema, que tiene cerrojos,

aquí las metáforas son siempre las ruedas,

los elementos rotatorios, redondos, los goznes, los ejes,

y esta puerta la gobierna Diké,

y las doncellas, hijas del Sol

(el Sol que retorna, el Sol que tiene una temporalidad,

que es la de reaparecer una vez que ha desaparecido),

estas hijas del Sol persuaden...

otra vez está la "phystis", la "lexis",

el elemento retórico de la persuasión,

puesto que no puede darse aquí ninguna demostración.

Pero interesa, en el espacio poemático, cómo...

el ámbito de la Justicia acaba aquí,

a partir de aquí comienza otra dimensión diferente

que es la de la verdad.

Una verdad que tiene que agenciarse a la Justicia, que no la olvida,

pero hay un límite infranqueable...

todo el tiempo el protagonista del poema es la unidad intensiva,

por lo tanto, el límite indivisible...

pero un límite tiene siempre dos lados...

a este lado, por lo tanto,

ya queda atrás el lado gobernado por la Justicia.

El poema lo explicita y dice que... "hasta allí llegó,

hasta allí llevaron al poeta la "Themis", Ley y Justicia."

Se entra entonces en otro ámbito, el ámbito de la llamada "Aletheia",

es decir, de la verdad, el de una verdad sin contrarios.

Un ámbito en el que, como luego dirá Aristóteles,

"no hay ni engaño ni error".

"Ea pues, que yo voy a hablarte

-y tú retén lo que te diga, tras oírlo-

de los dos únicos caminos de búsqueda que cabe concebir:

El uno, el de que "es" y no es posible que no sea,

es ruta de convicción (pues acompaña a verdad);

El otro, el de que "no es" y que es preciso que no sea,

ése te aseguro que es sendero del que nada se puede aprender,

pues ni podrías conocer lo que no es -no es accesible-

ni podrías hacerlo comprensible."

Porque, eso será el centro de la enseñanza de Parménides,

esta unidad intensiva, indivisible,

que es el "arché" como límite limitante, no tiene contrario.

Si tuviera contrario, eso establecería ya inmediatamente una...

referencialidad que sería la de nacimiento/muerte o la de movimiento,

de acuerdo con cantidad, con cualidad, lugar...

categorías que Aristóteles obtendrá,

lo puede uno establecer con toda claridad leyendo

con detenimiento el poema,

obtendrá de las denegaciones que establece, precisamente,

el centro de la enseñanza de lo divino

que se pone en boca de la diosa Aletheia.

"Y ya sólo la mención de una vía queda: la de que es.

Y en ella hay señales en abundancia:

que ello, en tanto que es, es ingénito e imperecedero,

entero, homogéneo, imperturbable y sin fin."

De la última parte del poema,

la conocida como "Periten Doxa" u "Opinión de los humanos",

apenas se conservan algunos versos.

Estos fragmentos corresponderían

a una explicación de carácter cosmológico,

una física celeste y terrestre,

cuya intención sería referirse al todo,

tratando con ello, Parménides, de ser digno de crédito.

"Como la Tierra, el Sol, la Luna,

el éter común, la celeste Vía Láctea,

el Olimpo, el más remoto,

y la ardiente fuerza de los astros se lanzaron a nacer."

Cuando de lo que se trata es de interpretar el poema,

la principal dificultad surge a la hora de establecer

el número real de vías propuestas en los fragmentos conservados.

Las discusiones interminables al respecto

sugieren varias posibilidades,

en función de las diferentes formas de entender un texto

que llegó hasta nosotros ya de por sí incompleto,

fragmentado y no pocas veces reconstruido.

Lo más sencillo, lo que la gran tradición nos ha transmitido

es que las vías eran dos.

Una de las vías es la vía... voy a citar la traducción más común,

que acompaña a la verdad,

y hay otra vía, otro camino, otro "hodos", en griego,

que sencillamente es impensable, innombrable,

indecible e intransitable, como veis todo empieza por "in",

innombrable, indecible, impensable, intransitable...

es decir, un camino que no hay que seguir, que no se debe seguir,

entre otras muchas cosas, porque no existe, lo cual tiene su gracia,

pero ya entraríamos en las tantas veces señaladas

paradojas del propio texto,

por no decir autocontradicciones del propio texto,

que para nosotros, naturalmente, para los filósofos,

no son autocontradicciones ni nada por estilo,

son, obviamente, desafíos para el pensamiento.

Desafíos para el pensamiento entre los cuales está que la diosa...

dice "que no se puede decir que exista un camino,

que es justamente el camino que aunque lo podrías tomar,

no lo debes tomar,

y no lo debes tomar porque no existe, no es tal camino".

Los filósofos desde entonces, y llevamos ya 2.500, 2.600 años,

nos distraemos con estas cosas.

La discusión sobre las posibles vías,

al operar sobre elementos no expresados directamente,

cuando no de manera ambigua, se hace inacabable.

Yo soy partidaria de contemplar tres.

Y estas tres vías serían, por un lado, los que dicen "el ser es",

esta es una vía que tiene tanta persuasión

como lo que acompaña a la verdad, dice el poeta, dice Parménides.

La vía impracticable, anónima, inexistente...

que es la de pensar que es necesario que "el no ser sea".

La primera, y es importante la modalidad dice

"es y es necesario que sea",

más adelante en la ordenación que nosotros conservamos, se dirá

"y es posible",

"ser es necesario y es posible que sea".

La segunda sería decir "es necesario -el funtor modal es aquí esencial-

es necesario decir y pensar que el no ser es",

esto es... no sólo equivocado y errático,

sino que no podría decirse desde ningún lugar,

no hay tal camino, no puede pensarse el no ser,

¿desde dónde lo diría, entonces, el lenguaje?

Y cabe otra que es la de suponer una mixtura y es...

"ser, es necesario que ser y no ser sean."

"A este punto te doy fin al discurso

y pensamientos fidedignos en torno a la verdad.

Opiniones de mortales desde ahora aprende

oyendo el orden engañoso de mis frases."

Ésta es una vía que utilizan los mortales,

es una vía equivocada

que mezcla ya la equivocación de la segunda vía,

ya que solamente podemos decir "es necesario y es pensable"

y, por lo tanto, decirlo, qué "ser es".

"No ser no es", cuidado con esto,

en el ámbito de los primeros principios...

el no ser como "arché" no es, la nada como "arché" no es,

eso no significa que el "no ser" no vaya a tener,

en una interpretación que podría darse,

que es la que ha dado Aristóteles de Parménides,

no pudiera ser precisamente

aquello que diferencia a la pluralidad originaria

de los que participan en la unidad intensiva modal de ese uno,

al que ya la República de Platón había llamado "el bien".

De tal manera que "no ser" podría ser,

que si son a la vez "hama",

A y B y C y D, como primeros principios,

y comparten para serlo

la unidad intensiva del "ser" que necesariamente es,

el "no ser" fuera entonces,

la diferencia B no es A, ni C es A ni B, ni D es C ni A.

De manera que entonces esta sería...

la respectividad de una pluralidad originaria

que si pudiera decirse que está siendo,

desde el punto de vista de la tesis principal que el "ser" es.

Otras interpretaciones más radicales afirmarían

que las vías se podrían reducir exclusivamente a una:

la vía de la verdad.

Esto sería...

aquella interpretación según la cual Parménides estaría diciendo,

solamente hay el ente "lo que es",

o como Cordero dice "lo que está siendo", "to eon",

y nada más, lo cual quiere decir lo siguiente...

árboles, hierba, mar, cielo, dioses, tierra...

amor, guerra...

nacimiento, muerte...

ninguna de esas cosas exista realmente,

y son solamente ilusión y falsedad...

espejismo y engaño.

Retomando algunos elementos de la genealogía,

si tenemos en cuenta, entonces, a un...

pitagórico heterodoxo que niega el dualismo dicotómico

en relación a Aminias,

y si tenemos en cuenta el carácter teológico y no antropomórfico,

antropocéntrico, que precisamente caracteriza su vínculo con Jenófanes,

desde ese punto de vista,

nos encontramos ya ante un teólogo racional noético,

que está operando en el interior del lenguaje

y en el interior de la poesía,

y que necesita para que su poema sea "inteligido"

y no aplicado a cualquier realidad, que nosotros...

(esto lo ha explicitado, sobre todo, Heidegger,

pero se puede hacer perfectamente ya desde Aristóteles)

establezcamos la diferencia ontológica,

está hablando sólo del ámbito del "arché",

está hablando sólo del ámbito de lo divino,

en el "periten aletheia", no está hablando de los fenómenos.

El pensamiento de Parménides

ha sido considerado, en no pocas ocasiones,

como de una audacia filosófica tan extraordinaria

como prematura en la historia de la filosofía.

Sus doctrinas destacarán por el uso elegante y pionero de la lógica

aplicada a sus razonamientos,

alejados estos de las especulaciones cosmológicas

de los pensadores milesios,

así como de las teorías matemáticas de los pitagóricos.

No sería descabellado pues...

referirnos a Parménides como el primer filósofo metafísico.

Si por metafísica entendemos...

aquella forma seguramente extraordinaria,

por no decir muy rara, yo diría salvaje, de pensar,

salvaje por lo decidido de su decisión,

aquella forma de pensar según la cual...

tienes que aceptar lo que el pensar te dice, a saber,

que la verdad es una y única y no hay más que ella,

o si se quiere, que no hay más...

que lo único que hay realmente, a saber, lo verdadero,

y que todo lo demás, a pesar de las apariencias, no existe,

y que esto te lo dice, contra todo testimonio posible de los sentidos,

te lo dice algo así como la razón, la intuición, el "nous", el pensar...

si esto es metafísica,

entonces, si Parménides y su diosa hubieran dicho esto,

entonces, Parménides, estaría fundando la metafísica.

"Más decidido ya quedó, como necesidad,

dejar una vía inconcebible,

innombrable (porque no es verdadera),

de forma que la otra sea, y que sea auténtica."

¿Cuáles son las consecuencias que se siguen de esto?

Inmensas, inmensas...

No voy a detenerme, ahora, en como el juicio...

ojalá yo pudiera transmitir esto en su hermosura,

el juicio no puede negarlo,

la dimensión de la necesidad, que es la dimensión más hermosa

de la legislación ontológica de la filosofía,

es que no puede ser negado, el juicio no puede negarlo...

hasta tal punto le es constituyente que no puede negarlo.

Es una ley posibilitante, se acaba de asentar el principio de identidad

y el principio de no contradicción, basado en él,

pero la racionalidad lingüística, y su topología y su temporalidad,

Es posibilitante de la filosofía y del juicio filosófico.

El contenido de la revelación,

lo que produce, seguramente, una verdadera borrachera,

es el descubrimiento...

no de un Dios más allá de los dioses o de un Dios único...

pero me parece que el sentimiento de borrachera que se produce

no es tanto por el reconocimiento

de una realidad poderosa como ninguna

y que abre una iluminación sobre la existencia y sobre, quizá,

la postexistencia como ninguna otra,

sino que lo que se descubre es algo que puede ser leído,

no digo que sea la única manera posible de leerlo,

pero que puede ser leído en términos exquisitamente...

cómo decir, el término no sé si me gusta,

pero lo utilizaré de esta manera... exquisitamente laicos,

porque lo que se descubre es la omnipotencia del "nous".

Habrá que esperar todavía algunos años para que el concepto de "Nous",

entendido éste como inteligencia o causa de la existencia,

sea desarrollado ampliamente por Anaxágoras

en la conocida como Atenas de Pericles.

Ni a Anaxágoras ni a ninguno de los filósofos que le sucederán

le pasará inadvertido el pensamiento de Parménides.

En la misma esplendorosa Atenas,

convertida ya en el centro de la civilización griega,

el propio Platón, pondría en boca de Sócrates la siguiente afirmación:

"Me pareció que Parménides

poseía una profundidad absolutamente llena de nobleza.

Así pues, temo que no seamos capaces de comprender sus palabras

y que se nos escape el pensamiento que ellas expresan".

Lo cierto es que transcurridos más de 25 siglos

seguimos fascinados por la belleza de los versos de Parménides,

así como por la capacidad especulativa del "eleata",

conscientes, más que nunca desde nuestra contemporaneidad,

de la huella imborrable de su esquivo pensamiento

en la historia de Occidente,

una historia que no sería otra que la historia de la filosofía.

  • UNED - 06/10/17

UNED - 06/10/17

06 oct 2017

Lola Blasco, Premio Nacional de Literatura 2016. Encuentro sobre mujeres Nobel. Parménides de Elea.

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