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Para todos los públicos UNED - 20/01/17 - ver ahora
Transcripción completa

Byung-Chul Han es un filósofo de origen surcoreano

que imparte clases en la Universidad de las Artes de Berlín.

Sus libros formulan una crítica a la sociedad actual,

que se enmarca en una cultura de límites difusos,

demasiado transparente, positiva, ruidosa e incluso pornográfica.

Hoy nos acercamos a sus ideas a través de cuatro personas

que han leído y reflexionado sobre su obra.

Él es un filósofo que intenta entender los actores sociales

en lo que podríamos decir la postguerra fría.

Dentro de este análisis,

defiende que hemos pasado de sujetos disciplinarios,

típicos de las sociedades industriales

en las que los actores se regían básicamente por el deber,

a sujetos de rendimiento que serían los actores sociales actuales,

contemporáneos, actúan en base no ya “al deber”, sino al “poder hacer”.

El condicionamiento elemental, lo que subyace a este tipo de sujetos sería,

básicamente, las TICs,

las tecnologías de información y comunicación:

internet, los móviles, que están al alcance de cualquiera.

La sociedad disciplinaria lo es en tanto que representa

la resistencia del individuo a la civilización.

Es necesario disciplinar al individuo en todos aquellos aspectos

en que se enfrenta al proyecto civilizatorio.

En la actualidad hemos superado ese paradigma de prohibición, de castigo,

porque hemos accedido a una situación

en la cual nos disciplinamos a nosotros mismos.

El enemigo somos nosotros mismos, somos quienes nos negamos.

Y por lo tanto es un enemigo a nuestra medida,

mientras el enemigo fue externo, o exterior, había una debilidad.

Es decir, la imposibilidad de penetrar el misterio

que sigue siendo, que siempre es lo humano,

hacía débil o frágil la posibilidad de control.

La violencia neuronal no parte de una negatividad extraña al sistema.

Más bien es sistémica, es decir,

consiste en una violencia inmanente al sistema.

Tanto la depresión como el

“trastorno de déficit de atención por hiperactividad”

o el “síndrome de desgaste ocupacional”

indican un exceso de positividad.

En cierta medida, no debemos olvidar

que la vida en tanto que vida es negatividad,

es decir, es separación, es originalidad, es lo irrepetible,

aquello que establece una frontera

puesto que la vida en sí misma es siempre divergencia, no se repite.

En ese sentido, la negación de esa negatividad

es una desaparición de la esencia concreta que tiene que ser lo humano,

por lo tanto es una desaparición del yo tanto como del otro.

A eso se refiere, sobre todo, con lo positivo.

Esta sociedad es una sociedad en la que se aspira a una mente colectiva

en la que se ha renunciado a la excepcionalidad de lo vivo,

de la existencia humana, y nos hemos deshumanizado.

En función de esto Han dice,

que lo que viene a ser un poco la metafísica de nuestra época,

sería el dataísmo.

El dataísmo consistiría en un mundo en el que ya no hay sentido,

pero en cambio, la otra cara de la moneda,

sería que tenemos datos, y sólo datos, datos, datos...

¿Consecuencias generales de esto?

Por un lado esto ha generado

enfermedades paradigmáticas de nuestra época;

así como, por ejemplo, las enfermedades paradigmáticas

de la época industrial eran básicamente de tipo inmunológico,

que también reflejan lo que sería ese sujeto del deber,

el sujeto disciplinario,

lo que sería lo correcto, lo incorrecto,

y estas dicotomías que él llama negativas.

Pues bien, las enfermedades contemporáneas

serían de tipo como la depresión, el agotamiento, la fatiga crónica,

que según él es propio de sujetos de rendimientos expuestos a datos,

donde apenas hay mediación, vivimos en un mundo inmediato.

No hay ese lugar de refugio, como ha habido siempre,

en todas las épocas de la humanidad.

El enjambre digital no es ninguna masa

porque no es inherente a ninguna alma, a ningún espíritu.

El alma es congregadora, unificante.

El enjambre digital consta de individuos aislados.

El enjambre es la metáfora que utiliza Han

para describir la sociedad digital.

Para él, la sociedad capitalista

de este final del siglo XX y principios del XXI

ha acentuado el individualismo propio del capitalismo

en que cada uno vaya buscando su beneficio

y lo ha maximizado hasta convertirnos a cada uno

en átomos de un sistema caótico.

Utiliza el enjambre porque buena parte de este capitalismo tardío

y global que conocemos todos,

se ha servido de las tecnologías de la información y las comunicaciones;

se han horizontalizado las comunicaciones,

todos podemos participar de esta aldea global de comunicaciones

y generamos opiniones, es fácil opinar casi con más ruido,

con más voz, que gente que haya podido trabajar la materia que sea.

Usa este simil del enjambre para caracterizar ese ruido,

ese zumbido que generamos entre todos en el que parece que todo vale.

Y en lugar de censurar o acallar lo que no nos interesa,

lo típico del poder político histórico, vertical,

jerarquizado y demás, ahora es la sobreinformación.

En lugar de censurarlo y callarlo,

que hablen todos y que hablen bien alto

para hacer ruido y taparse unos a otros.

Esto por su parte tiene, según Han, efectos en el mundo laboral.

Según él, en este mundo actual, este sujeto de rendimiento,

la dicotomía clásica de clases queda disuelta.

En este mundo actual de sujetos rendimiento

todos venimos a ser emprendedores,

todos tenemos al abasto lo que vendría a ser

el gran capital de nuestra época que es la información.

Y, a su vez, esto también hace que ya no sea válida -según él-

tanto desde el punto de vista teórico como práctico,

las ideas clásicas de explotación.

A día de hoy el sujeto de rendimiento se autoexplota.

Al tener a su alcance y de forma inmediata

el gran valor de nuestra época que es la información,

él no necesita a nadie para ser explotado

sino que él mismo ya se autoexplota.

-Alex, hola...

-¿Me oyes? Hello baby.

-Estudiando, estuve estudiando. Hello?

-¿Cómo lo llevas, cómo lo llevas...?

-Muy mal; estuve pensando incluso no presentarme.

-Ponte las pilas.

Eres un niño listo, seguro que lo sacas.

-¿Alex...?

-Sí...

-Hola.

Oye, que si es mal momento te llamo más tarde.

-No, tranquilo.

-Vale. Y tú qué haces en fin de semana.

Es una sociedad esta del rendimiento,

yo diría que de la instrumentalización,

porque rendimiento se puede interpretar como productivismo,

pero no solo somos productivos

sino que somos instrumentos para la producción, para la guerra,

para la construcción de la civilización

y hemos dejado de ser sujetos de nosotros mismos.

Ese paso se ha dado, sobre todo,

a través de nuestra propia colaboración

y tiene mucho que ver con la necesidad de buena conciencia,

con la necesidad de conciencias tranquilas

que es este mundo en el que estamos viviendo.

El Big Data es un instrumento psicopolítico muy eficiente

que permite adquirir un conocimiento integral

de la dinámica inherente a la sociedad de la comunicación.

Se trata de un conocimiento de dominación que permite intervenir

en la psique y condicionarla a un nivel prerreflexivo.

Es verdad que el Big Data es capaz de descubrir información

que nosotros en el subconsciente no somos conscientes de que la tenemos.

En ese sentido es verdad, existe esa capacidad de predecir,

esa capacidad de adivinar un poco

en la medida de las probabilidades qué es lo que va a ocurrir.

Pero eso está centrado en la parte social, en la parte económica.

También hay otras áreas donde se utiliza el Big Data

que no tienen nada que ver con esto.

Por ejemplo, en el descubrimiento de nuevas enfermedades, en el modelado;

quiero decir que si nos vamos al terreno social y económico,

efectivamente el big data tiene esa capacidad,

pero también es verdad que hace unos años también la teníamos.

Lo que ocurre es que como ahora tenemos mucha información

somos capaces de depurar, de definir, mucho más las predicciones

y de tener más parámetros a tener en cuenta a la hora de tomar decisiones.

El dataísmo también tiene funciones de protección civil

y son, a su vez, bastante útiles y no malas,

por utilizar el lenguaje ético clásico.

Ejemplo, el Big Data sirve también

para establecer programas de protección civil,

gestión de desastres naturales, y esto salva vidas.

Han lo que plantea en este futuro distópico

que planteaban Orwell con su gran hermano

o Huxley con "El mundo feliz",

él plantea claramente que es Huxley el que ha vencido por así decirlo.

La sociedad en la que vivimos

es una sociedad en la que la información abunda demasiado,

nos bombardea permanentemente y muchas veces nos narcotiza.

Vivimos en ese ruido permanente del que nos habla.

La lógica del aprovechamiento de los tiempos, del rendimiento propio,

desde la revolución industrial,

se ha extendido ya a unos límites individuales.

Han rescata el panóptico de Bentham, una estructura carcelaria,

desde la cual un carcelero era capaz de controlar

un montón de celdas donde había prisioneros,

que no sabían si les estaban vigilando o no.

Ese panóptico era una estructura física, arquitectónica,

él habla de que la sociedad digital

se ha consumado en el panóptico digital

en el sentido de que todos nos estamos observando a todos

y siempre hay que dar esa cara amable de estar haciendo mil cosas.

Basta pensar en los muros de Facebook,

lo que la gente tuitea y publica,

en la que uno siempre está hiperactivo y haciendo cosas,

cumpliendo y aprovechando todos los tiempos.

Además las tecnologías de la información lo que han hecho

es romper las fronteras que había entre el trabajo y el ocio.

El obrero salía de la fábrica, fichaba y se marchaba a su casa

y mucho esfuerzo costó reducir las jornadas laborales, etc., etc.

Las tecnologías lo han barrido por completo,

uno sale de su trabajo pero se lleva el móvil encima

y en cualquier momento le pueden contactar,

le pueden mandar un correo, está el fin de semana escribiendo,

se diluye completamente y, entonces, se aprovechan mucho más los tiempos.

Se recogen las opiniones de las encuestas,

las informaciones que podemos tener en redes sociales, Tuiter, Facebook,

y luego a través de procesamiento de lenguaje natural

o búsqueda de términos, vamos averiguando con una cierta fiabilidad

cuáles son los conceptos básicos que la gente está comentando,

qué es lo que le importa,

y a partir de ahí se van construyendo modelos.

Es fácil, por ejemplo, en las elecciones

si estás hablando -como ocurrió- de “racismo”, “mujeres”, etc.,

tú puedes buscar toda esa información

y ver si esos temas están entrando en la sociedad

y ver qué importancia tienen y si se le dan valor.

A partir de ahí, si yo además sé mucha información tuya

a través de Google, tus usos, tus costumbres,

seremos capaces de personalizar el mensaje.

Solo la máquina es transparente.

La espontaneidad, lo que tiene la índole de un acontecer y la libertad

rasgos que constituyen la vida en general,

no admiten ninguna transparencia.

Lo que plantea es que esas sociedades en masa

que definían clases homogéneas, clases sociales homogéneas:

los obreros, el grupo ario, etc.,

se han roto, pulverizado en fragmentos y se han individualizado.

Cuando sucede la crisis económica del 2008 y se pone en cuestión

este modelo triunfante después de la caída del muro,

la indignación ciudadana que surge está desmembrada, está desorganizada.

Y cuando intenta organizarse como una voz,

ya no forma una clase social que tiene un único discurso.

Se ha diluido en un politeísmo moral de Weber,

usa un montón de discursos antagónicos, heterogéneos,

contradictorios y ahí tienes el eclecticismo de un 15-M

en el que te encuentras: ecologistas, feministas,

marxistas convencidos, gente más conservadora,

más comunitarista que añora tiempos remotos,

gente que jamás habría congeniado,

que es incapaz de articular un único relato,

pero tiene en común la indignación frente al discurso.

Él dice sí, las tecnologías de la información

sirven para organizar aparentemente esta indignación,

pero en la práctica están neutralizadas

porque no son capaces de tener relato propio.

Él lo que dice es que, tarde o temprano,

eso va a disolverse en datos que, a su vez,

van a permitir múltiples interpretaciones

y en manos de campañas electorales nuevas;

habrá partidos políticos que aprovecharán todos esos movimientos

para promocionarse o, incluso, en el mundo del mercado,

incluso esas nuevas posibilidades

también acabarán siendo productos de marketing tarde o temprano.

Esto vendría a ser lo que propone Han,

por lo cual es bastante pesimista al respecto y, al fin y al cabo,

es uno de los puntos por los que se le critica.

Yo tengo el recuerdo en una visita a un pueblo perdido de Castilla,

encontrarme con un anciano sentado en una piedra mirando el horizonte.

Eso era algo común en la vida antigua,

una ausencia de pensamiento,

de actividad que significaba volver al mundo interior,

abandonarse en el propio mundo anterior.

Esa posibilidad hoy no la tenemos porque nos da miedo verdaderamente.

La contemplación hoy solo sería posible

admitiendo la necesidad de retirarnos,

de buscar el mundo interior y allí solo encontraríamos un vacío.

Por eso...

Yo siempre recuerdo una de las primeras citas del Apocalipsis:

“No temas por lo que vas a sufrir”.

Si no es desde ese paradigma, desde esa conciencia

de que el encuentro con nosotros mismos

no puede ser sino doloroso una vez que hemos llegado a esta situación,

a esta vida como es hoy, no podremos acceder a ese silencio,

a ese recogimiento necesario;

no podremos admitirnos en lo que somos.

Lo que Han plantea es que en Facebook uno da una imagen positiva,

lo que comentábamos, siempre ofrece la mejor versión,

esa apariencia del avatar que se ha creado en la red social respectiva

y la respuesta que le puede dar la gente,

que es ese reconocimiento que psicológicamente lo buscamos,

lo que pasa es que antes nos lo daba nuestra familia,

nuestro pueblo y poco más, ahora podemos estar abiertos

a que miles de personas nos den su reconocimiento

y eso psicológicamente no estamos preparados

para recibir ese volumen de palmaditas en la espalda.

Ese aplauso que da la gente siempre es positivo,

bueno, Facebook ha generado otras alternativas al “me gusta” clásico,

pero lo que impera, sobre todo, es aceptar lo que me vendes.

Es como el dinero, uno no usa el antidinero,

o lo compras o te callas.

Siempre tendrás esa visión positiva de añadir, de aceptar,

de aplaudir lo que nos dan.

De manera que parece que no hay espacio para la negatividad,

para lo que no sale en las redes sociales, en esa fachada pública.

El Eros se dirige al otro en sentido enfático,

que no puede alcanzarse bajo el régimen del yo.

Por eso, en el infierno de lo igual,

al que la sociedad actual se asemeja cada vez más,

no hay ninguna experiencia erótica.

Esta presupone la asimetría y exterioridad del otro.

Para mí la desaparición del sujeto, de lo singular, de la individualidad,

es el elemento que hace imposible la conexión erótica.

Por otro lado, en una sociedad de lo políticamente correcto

nuestra vida erótica no está determinada

por nuestro propio movimiento interior

o el conocimiento de nosotros mismos,

sino que viene a suponer una construcción desde el logos.

Me perdí por las carreteras,

llegué al silicon valley para hacer unas fotos.

Era domingo, todo eran sedes de empresas cerradas,

todo tenía un aspecto fantasmagórico.

Más desierto que los que acababa de cruzar esos días.

Hice muchas fotos.

La última, justo cuando se acababa el día,

fue la de una granja de servidores

donde estas empresas almacenan nuestros datos.

Pensé que los últimos meses de nuestra relación podían estar allá,

almacenados físicamente.

Allí, en medio de un inmenso parking vacío,

sin la presión a la que estaba sometido en Los Ángeles,

me di cuenta.

Yo creo que Han acierta mucho

en señalar ciertas prácticas deshumanizadoras,

y no hay que obviar que la tecnología no es neutra,

ya Adorno o Horkheimer lo han puesto de manifiesto,

se producen con una orientación muy clara,

pero Han se pasa de frenada al culpabilizar a los medios.

La tecnología no puede ser culpable de la mano que la empuña.

Yo creo que ese es un discurso más apocalíptico, que vende más;

paradójicamente, Han se aprovecha de este sistema que critica, ¿no?,

al vender sus obritas a modo de filosofía best-seller.

Y yo creo que la tecnología puede tener una cara perniciosa,

pero también está sirviendo para orquestar

las primaveras árabes, la organización ciudadana...

Sí que hay una indignación racional, crítica,

que no es puramente emocional,

y las tecnologías sí sirven para ello y lo facilitan.

No veo que haya muchas salidas a esta situación.

Realmente creo que lo que vivimos es un apocalipsis,

en la medida en que lo que estamos destruyendo no es la naturaleza,

o los muchos países que se están destruyendo,

sino nuestra propia esencia de seres humanos,

la capacidad de poder transformar esto.

El idiota es un hereje moderno.

Herejía significa elección.

El herético es quien dispone de una elección libre.

Tiene el valor de desviarse de la ortodoxia.

Con valentía se libera de la coacción de la conformidad.

El idiota, como hereje,

es una figura de la resistencia contra la violencia del consenso.

Salva la magia del marginado.

Frente a la creciente coacción a la conformidad

sería hoy más urgente que nunca aguzar la conciencia herética.

Esta es ya la XXIX edición,

el año que viene serán 30 años desde que se comenzó.

Todo parece, cuando se empieza, que es una cosa muy novedosa,

pero ya vamos sumando muchos años.

La verdad es que es una iniciativa muy bonita y que sigue vigente,

lo cual es una buena noticia.

Este año la participación está muy bien,

más o menos al mismo nivel que años anteriores.

Se han inscrito 307 corredores, 240 hombres y 67 mujeres,

de todas las universidades madrileñas.

Para la UNED supone varias cosas, en primer lugar...

pudiera parecer que una universidad como la nuestra,

en la que hay menos gente joven...

con mucho tiempo disponible para sus actividades académicas y demás,

pues tuviera menos importancia el deporte,

pero nosotros hemos querido cultivarlo

y, de hecho, hay cada vez más centros asociados y más facultades

que están organizando sus actividades deportivas.

El Cross empezó hace mucho tiempo,

yo creo que tiene un elemento importante de visibilidad de la UNED

y de inserción en algo que es muy propio de la universidad,

aunque no sea el cuerpo central de la universidad,

pero que es el deporte universitario.

Entonces, desde ese punto de vista,

el Cross del Rector es una iniciativa muy interesante

y que tiene que ver mucho con lo que la UNED quiere ser.

-Preparados.

-Listos.

-¡Bang!

El recorrido es como en ediciones anteriores.

Son 7.500 metros para las carreras de hombres

y 5.000 para las mujeres,

que corresponden a dos vueltas y tres vueltas los hombres,

en el recorrido por la Ciudad Universitaria de Madrid.

Es la primera vez que corro una carrera de cross universitario,

ha sido un poco duro porque tiene mucha cuesta, la verdad,

en los primeros metros he ido siguiendo,

pero he ido incrementando mi ritmo

y a medida que dejaba a mis compañeras atrás,

pues he seguido mi carrera, y finalmente he acabado primera.

Este año yo salgo de una lesión,

una recaída de una osteopatía de pubis de hace muchísimos años,

pero he tenido una pequeña recaída,

he estado tres meses sin hacer series, y llegaba dudoso...

últimamente, estas dos últimas semanas, he ido mejor cada semana,

pero no sabía cómo venía, así que no me he fiado y me he puesto clavos,

que siempre se va un poco más rápido,

aunque arriesgas porque pisas más duro... por el asfalto y eso,

pues digo "me voy a poner clavos,

no se los va a poner nadie, me los pongo yo,

y así avanzo un poquito más por la tierra

y no me resbalo en las bajadas".

Es una reunión de profesionales que intenta, de alguna manera,

que todo lo que se está haciendo en la psicología,

penetre en el público más inmediato que son los mismos profesionales;

es una especie de reciclaje a través de los otros compañeros

que están trabajando en cosas punteras

y asistir a las jornadas supone que a última hora

estás en la cresta de la ola de lo que se está haciendo

en la psicología en España, que es muy importante, consolador y,

al mismo tiempo, animador.

Yo creo que uno de los ámbitos donde es muy importante la innovación

es enlos desarrollos tecnológicos

y también en todo lo que es intento de contribuir más

y transferir con mayor claridad, con mayor visibilidad y potencia

a la solución de los problemas sociales.

No sólo a la solución de problemas,

sino también a la anticipación de demandas

y a la atención de necesidades.

Creo que la psicología está penetrando en la vida cotidiana,

dando respuesta a necesidades muy amplias y, en parte,

la innovación de la psicología, como no puede ser de otro modo,

ha de ser respuesta también a la innovación de la sociedad.

Yo ni soy psicólogo, ni pedagogo, ni educador, yo soy un juez;

lo que pasa es que tengo muchos psicólogos

que nos asesoran sobre las circunstancias de los chavales.

Aparte de eso el equipo te sirve no solamente para asesorarte

sino para ejecutar las medidas.

A mí se me conoce por el tema de las sentencias,

pero yo no es que se me ocurren a mí solo

sino que es un equipo multidisciplinar

en el que también están los psicólogos,

luego claro que hay muchísima relación.

Pienso que en menores eso de que la justicia tiene que ser ciega, no,

es fundamental que conozcamos el delito y qué circunstancia es

y qué chaval ha cometido el delito,

porque todos somos iguales ante la ley, pero unos más que otros.

Yo pienso que hay que tener en cuenta el delito y la persona, el individuo,

las circunstancias que ha cometido ese delito.

Se ha avanzado en temas

como la comprensión de los procesos cognitivos,

en la comprensión de los problemas sociales,

se han desarrollado iniciativas a nivel institucional y, desde luego,

en España se ha creado la Academia de Psicología de España

y creo se está saliendo de la crisis,

creo y confío que se note porque, en cierta medida,

había habido un parón muy importante con la crisis

para el desarrollo de nuevos proyectos

y para insuflar fuerzas y recursos al desarrollo de la psicología.

Durante los siglos centrales de la Edad Media

asistimos al desarrollo del arte románico:

el estilo arquitectónico

que más testimonios ha dejado en la Península Ibérica.

Su aparición, en la segunda mitad del siglo XI,

supuso un auténtico fenómeno constructivo

que consiguió, en poco tiempo, llenar el mundo occidental

de iglesias realizadas bajo unas mismas directrices.

Se trata, por tanto,

del primer arte internacional europeo

que duraría dos largos siglos hasta dar paso al gótico.

Este arte religioso

incorpora la novedad de añadir relieves a los muros,

ofreciendo ricos repertorios de imágenes como las que encontramos

en la abadía francesa de Santa Fe de Conques.

Junto a las solemnes representaciones sagradas

encontramos las formas sobrecogedoras del infierno

y un muestrario infinito de criaturas fantásticas.

El significado de algunas de estas imágenes

sigue provocando debates entre los especialistas,

pues sabemos que se trata de un arte simbólico,

destinado a instruir al pueblo iletrado.

Por eso, se habla del arte románico como de una Biblia en piedra.

A la narración de la vida de los santos

se suman representaciones que nos acercan a la sociedad feudal,

donde unos rezan, otros labran la tierra y otros hacen la guerra.

Tanto estas escenas cotidianas

como las figuras fantásticas demuestran

que los relieves no se limitaron a relatar las Santas Escrituras,

ya que reflejan la realidad de su época.

También abundan las imágenes de pecadores

en determinadas partes del templo, como los canecillos.

Situados en el exterior de las iglesias

y aplastados por el peso del tejado,

los canecillos se pueblan, a menudo,

con los personajes excluidos en la sociedad del momento.

Así, la escultura románica

no sólo cumplió la función de enseñar la doctrina religiosa,

también sirvió para alabar y condenar

los comportamientos sociales de su época.

Algunas imágenes han llegado

incluso a confundir al espectador de nuestros días,

que encuentra más afán de diversión en estas figuras

que enseñanzas morales.

Pero en todo el románico europeo

se repiten, de manera obstinada,

ciertas representaciones de apariencia burlesca,

como las figuras obscenas o las caras que sacan la lengua.

Su presencia en lugares tan dispares

y a lo largo de dos siglos,

nos demuestra que estaban destinadas a transmitir un mensaje,

siendo éste el responsable de su difusión.

La supervisión clerical sobre las imágenes del templo

impidió a los escultores gozar de cualquier libertad creativa,

poniendo su cincel al servicio de la Iglesia.

Las figuras obscenas representaban el pecado de la carne

y su aspecto grotesco pretendía reflejar su perdición moral.

Por su parte, los personajes que sacaban la lengua

retrataban a los blasfemos y maledicentes,

a veces animalizados por la propia brutalidad que se les atribuía.

Los escritos de la época reflejan la insistente censura de los monjes

hacia estos comportamientos

y permiten comprender el significado de las imágenes.

Entre los múltiples personajes maléficos y heterodoxos

que pueblan los templos románicos,

encontramos figuras directamente relacionadas

con el contexto de las cruzadas y la lucha contra el Islam.

Algunos de estos personajes demonizados,

como los que vemos en esta portada de Santa María de Uncastillo,

representaban al enemigo religioso.

Los danzarines musulmanes y las representaciones de combates

son sólo algunos ejemplos de este repertorio

que nos acerca al contexto interreligioso del momento.

La representación del musulmán en el arte románico

es el tema central de un estudio reciente titulado:

"El enemigo imaginado.

La escultura románica hispana y la lucha contra el Islam".

Su autora, la profesora Inés Monteira,

ha dedicado más de una década a analizar esta cuestión.

La escultura románica

refleja muy bien el contexto de la lucha contra el Islam,

porque los principales promotores del arte románico

estuvieron directamente implicados en las cruzadas

y en lo que conocemos como "La Reconquista".

Estos fueron los papas y los monjes, principalmente,

el clero, en su conjunto,

y por otro lado, también, los reyes cristianos peninsulares

y los señores, los poderes locales.

Esto explica que los muros de las iglesias, en esta época,

empiecen a verse cubiertos de representaciones de combate,

que en la mayoría de los casos hacían referencia

a la lucha entre cristianos y musulmanes.

A pesar de que hoy hemos perdido gran parte de la policromía

que un día decoraba algunos de esos relieves

y que algunos relieves están muy deteriorados por el paso del tiempo,

conservamos elementos que permiten identificar

al soldado cristiano y al musulmán, en esas representaciones.

Casi siempre se trata de elementos y de detalles

que tienen que ver con la indumentaria

o con el armamento que era propio de cada bando,

de cristianos y musulmanes,

y resulta, por ejemplo, muy significativa,

la presencia de la cruz en el escudo del caballero cristiano,

que relaciona directamente estas imágenes

con la guerra sacralizada de la época.

Y luego, también, los rasgos físicos

que se asigna a cada combatiente o a cada bando,

también son muy elocuentes.

Estas imágenes

fueron un poderoso instrumento de propaganda político-religiosa,

ya que, por un lado, permitían equiparar al caballero cristiano

con los santos y los mártires,

que, también, formaban parte de la decoración de la iglesia,

y eso animaba mucho a alistarse en las cruzadas

y en la lucha contra el Islam, a la población.

Y por otro lado, lo que permitían era legitimar la guerra

ante el resto de la gente que se quedaba

y que sufría las bajas de sus allegados,

porque el hecho de que estos relieves aparezcan

formando parte de la Iglesia, de la propia casa de Dios,

venía a anunciar el mensaje de que era una guerra querida por Dios.

En la época de expansión del románico,

entre los siglos XI y XIII, asistimos al vertiginoso avance

de la conquista cristiana de la península.

Conforme la línea de frontera baja hacia el sur,

se edifican nuevos templos románicos,

que permitieron consolidar la ocupación territorial,

y por otro lado, también,

simbolizar el triunfo del cristianismo frente al Islam.

A este proceso se le ha llamado tradicionalmente "Reconquista",

pero este no es el término más correcto

desde el punto de vista histórico.

En primer lugar, el pueblo visigodo que dominaba la Península Ibérica

en el momento de la invasión musulmana, en el 711,

también había venido de fuera,

mientras los reinos hispano-cristianos,

que empezaron a conquistar tierras al Islam,

a partir del siglo XI, se constituyeron, en realidad,

bastante después de la desaparición del reino visigodo,

y no mantenían vínculos dinásticos con el mismo,

aunque así lo quisieron sostener en algún momento.

No se trata, por tanto, de una recuperación en el sentido estricto.

Por ello, el término "Reconquista" lo que refleja, en realidad,

es la ideología de los reyes cristianos de la época,

que pretendieron convertir su expansión territorial

en la recuperación de algo que les correspondía

como una herencia legitima.

La implantación de un estilo artístico común

en los templos de la cristiandad occidental

fue una consecuencia de la Reforma Gregoriana.

Una reforma promovida desde el papado

que perseguía unificar el rito eclesiástico

en todos los reinos feudales,

y aumentar el poder de Roma en Occidente.

La orden monástica de Cluny

fue un valioso instrumento al servicio del papado

para la introducción del arte románico

y del rito romano en Europa.

Los monjes cluniacenses, surgidos en Borgoña,

alcanzaron un enorme poder durante la época del románico

y fueron los principales promotores

de la construcción de iglesias en este estilo.

Edificaron abadías a lo largo del Camino de Santiago

y en otros lugares que serían luego imitadas

por las parroquias de pequeñas localidades y villas.

El papado estaba también especialmente preocupado

en organizar la lucha contra el Islam.

La hegemonía islámica en la Península Ibérica

le llevó a exigir a los reyes hispanos

que conquistaran al-Andalus.

En 1064 el papa Alejandro II convocaba a caballeros francos

para que se encaminaran a la toma de Barbastro,

ofreciendo indulgencias a cambio,

es decir, el perdón de los pecados para los combatientes.

Barbastro es considerado como el primer laboratorio de las cruzadas

que serían luego emprendidas hacia Tierra Santa,

a finales del siglo XI.

Cluny se hizo eco de esta ideología que sacralizaba la guerra

y que encontraba en la piedra de las iglesias

su mejor medio de difusión.

En la escultura románica,

el caballero cristiano lleva con frecuencia la cruz en su escudo,

emblema por excelencia de la cruzada.

La adarga del musulmán presenta generalmente una forma circular

y se decora con motivos de arabesco.

Otras veces el enemigo de la fe lleva un escudo alargado,

pero puede identificarse por otros distintivos

como los cuartos crecientes lunares,

a pesar de que la policromía que un día recubrió los relieves,

ha desaparecido.

Las armas de estos soldados nos remiten a la realidad de la época

y permiten identificar los bandos cristiano y musulmán.

La espada, con su forma de cruz,

era considerada un arma noble y propia del caballero de Dios,

lo mismo que la lanza.

Así lo leemos en los cantares de gesta de esta época.

La literatura épica también revela que otras armas

habitualmente empleadas por los combatientes andalusíes,

como el hacha y la maza, tenían unas connotaciones muy negativas.

Estas narraciones de transmisión oral

calificaban dichos instrumentos de armas innobles,

sólo propias de los infieles sarracenos,

y nos ayudan hoy a interpretar algunos relieves.

A veces, los personajes armados con hacha llevan además un turbante,

y en ocasiones incluso, estos instrumentos los acarrean demonios,

en un claro intento por identificar al enemigo religioso con el Maligno.

Lo mismo ocurre con el arco y las flechas,

armas características de los combatientes andalusíes

que aparecen asociadas, en la escultura,

a los guerreros musulmanes.

La documentación papal de la época,

los textos monásticos y las crónicas se vuelcan

en la sacralización de la guerra religiosa,

presentada como algo necesario

y como una lucha de Dios contra el Demonio.

Tanto en estas fuentes cultas como en los cantares de gesta,

observamos la propagación de una ideología antiislámica

que vino a crear un concepto peyorativo del enemigo.

Serán calificados de "demonios", "mentirosos",

"idólatras", "fornicadores" y "animales irracionales".

La difamación del Islam estuvo así muy extendida

y se materializó en imágenes

que trasladaban el discurso de las autoridades al pueblo iletrado,

convertidas en un potente estímulo para la guerra.

En algunas iglesias,

como la catedral francesa de Oloron-Sainte-Marie,

encontramos la imagen del musulmán cautivo.

Situado en el parteluz de la entrada,

el prisionero infiel aparece como la viva muestra

del triunfo sobre el Islam.

La figura del enemigo derrotado

sigue el prototipo del Atlante clásico,

que sostiene el peso del edificio religioso.

Aplastado literalmente por la iglesia,

el cautivo lleva a veces atuendo oriental

y gesticula con los feos ademanes

que caracterizan también al sarraceno en los cantares de gesta.

La representación del adversario vencido

vino a encarnar el triunfo cristiano,

anunciado por la derrota y la humillación de la "falsa fe".

Estas imágenes reflejan una realidad histórica,

ya que la obtención de cautivos

era parte habitual del botín guerrero.

Pero simbolizan a la vez a la superioridad del cristianismo,

pues se creía que Dios era quien concedía las victorias.

En el interior de la catedral de Oloron encontramos, también,

unas características cabezas de rasgos negroides,

una imagen que se repite con frecuencia

en los canecillos románicos.

Aunque la mayoría de los andalusíes fueron,

en realidad, población local convertida al Islam,

los ejércitos almorávides

empezaron a incorporar numerosos soldados subsaharianos.

Esta etnia causó, sin duda,

impacto en una sociedad donde la cohesión del grupo

se basaba en el rechazo a la diversidad.

Los primeros negros conocidos por aquél entonces

pertenecían al bando musulmán,

y su representación artística

con rasgos exagerados y hasta caricaturizados,

permitió representar al enemigo religioso

como la contrafigura del cristiano,

extremando las diferencias físicas y asignándoles valores demoníacos,

ya que se atribuía un carácter maléfico a la piel negra.

La ideología de cruzada

también encontró cabida en las imágenes sagradas,

especialmente en las de los santos guerreros.

El apóstol Santiago, cuyas supuestas reliquias

eran veneradas en la catedral compostelana,

empieza a representarse como un caballero armado

y así lo encontramos en un relieve

que da acceso al tesoro de la catedral.

Diversas leyendas

contaban cómo el apóstol había aparecido milagrosamente

en medio de las batallas contra los moros

para luchar y conceder la victoria al bando cristiano.

Aquí se encuentra el origen del famoso Santiago Matamoros,

cuya figura aparecerá en innumerables iglesias españolas

de tiempos posteriores.

Santiago se encuentra, con frecuencia,

aplastando a un musulmán con su cabalgadura,

y a veces son otros los santos caballeros como San Jorge

los que se muestran en esta actitud.

La transformación de Santiago en paradigma de la "Reconquista"

permitió que se percibiera la lucha contra el Islam

como una labor de santos hombres y como un combate querido por Dios.

Comprobamos así que la sacralización de la guerra,

por parte del papado,

llevó a fusionar la figura del santo con la del guerrero,

dos entidades completamente opuestas en origen.

El argumento más poderoso

para convertir la guerra contra el Islam

en una misión sagrada,

no consistió sólo en sacralizar al caballero cristiano,

sino, sobre todo, en la demonización del adversario.

El conflicto se expresa en términos de lucha de Dios contra el Maligno,

lucha de Dios contra el Demonio,

de combate entablado entre el bien y el mal.

Así lo vemos expresado en los textos de la época

y así aparece también representado en las imágenes.

Por eso, en la escultura románica, muchas veces,

justo al lado de la representación de caballeros enfrentados

o de soldados de ambientación guerrera contemporánea,

encontramos otras imágenes alegóricas, más simbólicas,

que presentan al soldado, a veces con la cruz en su escudo,

enfrentándose contra una fiera o un monstruo,

contra un dragón muchas veces,

a veces es la imagen de Sansón desquijarando al león

la que encontramos junto a las escenas de combate.

Estas representaciones lo que ofrecían

era una lectura alegórica de la lucha contra el Islam

y, sobre todo, transmitían el mensaje

de ese carácter espiritual que se otorgaba a la guerra del momento.

La demonización del musulmán

produce, de este modo, una animalización en el arte.

En el famoso Cantar de Roldán,

la epopeya que más sonó en las plazas del Camino de Santiago,

se narra el sueño que Carlomagno tiene

tras la muerte de Roldán por los musulmanes.

El poema dice así:

"Entonces sale de una selva un gran león, lleno de rabia,

de altivez y de audacia, y desafiando a su persona, lo ataca.

Ambos ruedan cuerpo a cuerpo en la lucha,

mas no puede distinguir Carlos

cuál de los dos está debajo o encima"

Muchas representaciones de la época

muestran a los caballeros cristianos

luchando contra leones, grifos y dragones,

símbolos del Maligno.

Estas imágenes permitieron dar un paso más

en la sacralización de la guerra,

asimilando la victoria sobre los enemigos terrenales

con el triunfo sobre el demonio.

Desde sus orígenes, el arte cristiano

ha representado al demonio bajo una forma animal,

pues el Apocalipsis lo describe

como la Bestia antigua y la Bestia de siete cabezas.

El carácter simbólico de la imagen románica

permitió referirse tanto al demonio como a los pecadores de la época

por medio de representaciones bestiales

y, especialmente, mediante la imagen de hombres animalizados.

Los textos monásticos insistieron con frecuencia

en describir a los musulmanes como un pueblo bestial.

Esta acusación se argumentaba

señalando la lujuria de sus instintos

y la irracionalidad que los llevaba a permanecer en una "falsa fe".

En los poemas épicos,

los sarracenos suelen adoptar una especial deformidad,

siendo tal la caricatura,

que su apariencia pertenece ya al ámbito de lo fantástico.

Encontramos algunas descripciones de musulmanes tan inverosímiles

como la del personaje Agolafre en el poema Fierabras,

que tiene los ojos en la parte posterior de la cabeza

y sus orejas son tan grandes que le sirven de abrigo.

Otros musulmanes, como en la epopeya de la Caballería de Ogier,

disponen de dos bocas, dos narices y cuatro brazos.

De este modo, los sarracenos llevan su herejía dibujada en el rostro

a través de recursos como la desgracia física,

los rasgos bestiales o cualquier tipo de deformación monstruosa.

El Poema de Fernán González expone perfectamente

cómo la fealdad era un atributo de dimensión moral,

indicando que los musulmanes son:

"más feos que Satán con todo su convento,

cuando sale del infierno sucio y carboniento".

La fealdad, la monstruosidad y la bestialidad son, así,

recursos de exclusión social y religiosa,

tanto en la literatura épica como en el arte románico.

Se trata de un procedimiento conceptual

que permite expresar en términos figurativos

la degradación moral del sujeto.

De este modo,

la atribución de un desagradable aspecto a ciertos colectivos

pretendía reflejar un alma corrupta y demoníaca.

Una de las representaciones animalizadas

del musulmán en el arte románico

es la del centauro arquero.

En el campo de batalla,

los combatientes andalusíes fueron comparados con centauros,

debido a su técnica de montar sobre el caballo con estribos cortos,

denominada "a la jineta".

La gran agilidad de estos caballeros

compenetrados con su montura,

causaba importantes bajas en el bando cristiano,

ya que podían girarse para disparar su arco

incluso durante la retirada.

En cambio, los cristianos llevaban pesadas armaduras y estribos largos,

de modo que sólo podían atacar de frente.

Algunos centauros románicos

se cubren con turbante o presentan rasgos negroides,

haciendo evidente su identificación con los musulmanes.

Este ser mitológico permitía también simbolizar el pecado

que los cristianos relacionaban insistentemente con el Islam:

la lujuria.

Las sirenas de cola de pez y los tritones,

que en el románico simbolizan el pecado de la carne,

llevan también algunas veces un turbante,

representando a los infieles lujuriosos

inventados por la ideología antiislámica.

También las sirenas con cuerpo de ave,

aparecen con turbante o con rasgos negroides en ocasiones.

Aunque la animalización del musulmán en el arte y en los textos

tenía un sentido metafórico y así lo entendía la gente,

este recurso propició el arraigo de un pensamiento

fuertemente xenófobo en la sociedad.

El procedimiento mental para estas asociaciones era,

en realidad, muy sencillo:

se equiparaba la exclusión de la comunidad religiosa

con la expulsión del propio género humano,

convirtiendo en monstruo a todo aquél

que no abrazara el cristianismo.

Las guerras que han enfrentado

a cristianos y musulmanes a lo largo de la historia

comenzaron precisamente en la época del románico,

cuando se inician los procesos históricos

conocidos como la "Reconquista" y las cruzadas.

Estos enfrentamientos bélicos se apoyaron en una ideología

que arraigó fuertemente en el imaginario colectivo

y que hizo posible las conquistas territoriales.

La búsqueda de un enemigo común

ofreció un poderoso elemento de cohesión

para la cristiandad occidental,

contribuyendo a su unidad y su expansión.

La noción peyorativa de los musulmanes,

que se hizo popular en los siglos centrales de la Edad Media,

distaba mucho de ajustarse a la realidad.

Con frecuencia, los fieles que acudían a las iglesias

no habían visto nunca a un musulmán,

y lo conocían sólo por el sermón y por las imágenes del templo.

Por ello, el musulmán,

que encontramos en la escultura románica,

es el producto de la ideología de la época

y toma la forma de la metáfora visual.

Se trata de un enemigo imaginado y no de un ente real:

una caricatura creada al servicio de una guerra en nombre de Dios.

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