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Para todos los públicos UNED - 18/11/16 - ver ahora
Transcripción completa

En 1979,

Margaret Thatcher es elegida primera ministra del Reino Unido.

Con ella comienza la "Era Thatcher",

la era del Neoliberalismo eonómico,

con fuertes recortes en materia de derechos laborales,

sociales y políticos,

algunos de los cuales se habían recuperado bajo el denominado

"Estado de Bienestar",

tras el desastre atroz que supuso la Segunda Guerra Mundial.

La satisfacción de la "Dama de hierro",

apodada así por los medios de comunicación soviéticos,

sus enemigos más acérrimos,

se hace patente en esta instantánea

capturada por el fotógrafo británico

Chris Steele-Perkins, en el año 1985,

durante una conferencia organizada por el Partido Conservador.

Imagen muy expresiva.

Quizás la Thatcher... ya vislumbraba lo que iba a ocurrir años más tarde.

Noviembre de 1989.

Cae el Muro de Berlín y con él, el bloque soviético,

después de décadas de Guerra Fría contra el Capitalismo.

"Transiciones. Diez años que trastornaron Europa",

es, sin duda, un proyecto muy pertinente,

comisariado por Alexis Fabry y María Wills,

que mezcla política, historia y estética fotográfica.

La exposición cuenta, desde el año 79 hasta el año 89,

con esos dos límites políticos

de acontecimientos políticos que hemos hablado,

pero entre medias, además, hay otros dos elementos muy importantes,

que tuvieron mayor duración en el tiempo, que son...

por una parte, la transformación de la sociedad postindustrial,

transformación hacia una sociedad de la información,

y, por otra parte, la liberalización de los mercados financieros.

Dos elementos muy sutiles que forman parte ya de nuestro día a día,

pero cuya aparición e incorporación a nuestra sociedad

se produjo en esa década.

Pero, esta es una exposición de fotografía artística,

es una exposición cuyo hilo más importante,

desde un punto de vista formal,

sería la aparición de lo que Martin Parr llamó

"el documentalismo conceptual".

Es decir, una fotografía con un objetivo de creación artística,

ahora, está representando una realidad que rodea a estos autores.

Martin Parr es uno de los primeros fotógrafos

en haber mostrado con sus imágenes,

el paso de una economía industrial a una sociedad de servicios.

Uno de los elementos formales característicos de este movimiento,

y que Martin Parr utilizó con destacada maestría, fue el color.

A través de este elemento,

Parr profundiza, ironiza y satiriza sobre la vida cotidiana,

el ocio de las denominadas clases medias

en la Inglaterra de los años 80.

Además de Martin Parr, otros pioneros en el Reino Unido

en la utilización del color como herramienta estética fueron...

Paul Graham y Peter Fraser.

Paul Graham toma la carretera como icono de una época,

lugar de tránsito,

como lo hicieron antes Robert Frank y Stephen Shore en Estados Unidos.

Otro ejemplo claro de maestría en el uso del color

es el trabajo de Peter Fraser,

discípulo del ilustre fotógrafo norteamericano William Eggleston.

En su trabajo, "el color se hace materia",

y consigue transmitir sorpresa y emoción ante objetos cotidianos,

aparentemente insulsos.

La portada de su primer libro

es un manifiesto a favor de la belleza de lo nimio,

"dos cubetas azules".

Las imágenes de Chris Killip o Graham Smith

remiten a la Inglaterra del Norte,

que no conoce la prosperidad prometida

a las clases medias de la era thatcheriana.

Chris Killip, por ejemplo,

retrató a familias trabajadoras que habitan en lugares de costa,

antiguos emplazamientos industriales,

y que ahora ya solo se dedican a recoger residuos de carbón,

antaño utilizado en las grandes industrias,

que se ha acumulado en el mar.

Ahora la sociedad es información...

ya casi no funciona con carbón, sino con cables y redes.

Para entender las fortalezas y las debilidades

del contenido de esta exposición,

hay que tener muy claro que parte de una colección.

Una colección de un empresario coleccionista francés,

Nicolás Motelay, que vive en Inglaterra, en Londres,

y que tiene una colección muy extensa

de fotografía de artes visuales de la segunda mitad del siglo,

gran parte es norteamericana y gran parte es europea.

Es decir, que ya partimos de un contenido

limitado a una selección hecha por una persona,

o una persona y sus colaboradores,

que a lo largo de 20 años han ido adquiriendo obras,

de hecho, de esta exposición,

la primera obra que adquirió es un retrato que tiene de Martin Parr

al principio de la exposición, hace ahora justo 20 años.

Y esto es importante entenderlo,

para entender también las limitaciones que tiene el proyecto,

en cuanto a que no se plantea como una exposición enciclopédica

que haga un barrido por todo lo que pasó en esa década en toda Europa.

Se centra en un número de países, representados en la exposición,

está Reino Unido, por supuesto, está Alemania, está Ucrania,

está Finlandia, está Francia, está Bélgica...

En la colección encontramos, también,

imágenes de Francia en la década de los 80.

El trabajo de este fotógrafo galo, que empezó haciendo retratos

de antiguos combatientes de la Primera Guerra Mundial.

En 1985, de nuevo con cámara de fuelle, pero esta vez en color,

retrata a los músicos de la banda de su ciudad natal, Longuyon,

localidad a escasos kilómetros de la frontera belga,

que formaba parte de la Línea Maginot.

En la serie "Pantanos",

Eric retoma el tema metafórico de la guerra,

y fotografía aquellos lugares, ubicados en esta línea de defensa,

frontera que debía proteger a Francia

de la invasión alemana en 1939.

Las malezas son vestigios de los hoyos cavados por las bombas.

España, julio de 1976.

Otro contexto.

Amnistía para los presos políticos del Franquismo.

En la primavera de 1977 se recupera la libertad sindical

y se legalizan los partidos políticos.

Fase de crecimiento económico y optimismo.

Entre 1977 y 1982 el fotógrafo francés, Jean-Marc Bustamante,

realiza la serie de fotografías de gran formato titulada "Cuadros",

en los límites de la ciudad de Barcelona.

Son imágenes que ya apuntan la tendencia

al crecimiento urbanístico desproporcionado

que se va a producir en las grandes ciudades posmodernas.

Los límites de las urbes, se van ampliando cada vez más

y van absorbiendo lo que antes era la periferia.

Resultan parecidas estas fotos de paisajes urbanos

a estas otras realizadas en Alemania.

La ausencia de personas en las imágenes

era un rasgo distintivo de una corriente fotográfica fundamental

de esa década en Alemania: La Escuela de Düsseldorf.

Esta escuela surgió en los años 60

a manos de un matrimonio alemán, ambos fotógrafos,

que no se imaginaron la influencia que iban a tener

en el ámbito del arte y la fotografía mundial.

Sus instantáneas son reflejo realista y distante

de una arquitectura puramente industrial,

edificios vacíos, sin gente, reflejo de una era en extinción...

Ambos fueron documentando con fotografías instalaciones que,

en su mayoría, ya no tenían utilidad industrial.

En las fotografías de Axel Hütte,

alumno aventajado de esta Escuela de Bellas Artes,

se pueden apreciar los preceptos fundamentales de esta escuela:

retratar con distancia, objetividad y realismo.

Y curiosamente se consigue una expresividad oculta,

una personalidad definida por las líneas, edificios, calles...

la arquitectura que retratan.

Son imágenes que capturan y evocan un momento detenido en la historia.

"Al doblar una esquina, este muro en ruinas,

probablemente vestigio de los bombardeos de la guerra,

se abre para vislumbrar un paisaje o un conjunto de edificios".

Otra alumna aventajada de la Escuela de Bellas Artes,

fue Cándida Höfer.

En su serie "Turcos en Alemania",

retrata con gran maestría los ambientes donde se reunían.

Durante los años 70,

Turquía estaba sometida a violentas tensiones

que desembocarían en el golpe de Estado en septiembre de 1980.

Colonia fue una de las principales ciudades alemanas

que acogieron la más amplia ola de inmigración turca

durante los años 80.

Se ha ido tirando de determinados hilos

que se pueden recorrer a través de la exposición.

Claramente, es muy importante la presencia de la fotografía inglesa,

muy importante la presencia de la fotografía alemana,

puesto que la exposición cierra

con la caída del Muro de Berlín, en el año 89.

Y se mira lo que pasó a este lado del Muro de Berlín

y a aquel lado del Muro de Berlín.

El fotógrafo coge su cámara y hace retratos en primer plano.

Según el mismo argumentaba quería que fuesen alusiones directas

a las prácticas de vigilancia policial

en la Alemania Occidental durante la Guerra Fría.

"Las ciudades, las fábricas o las bodegas,

fotografiadas al amanecer en los meses de invierno,

se recortan sobre un cielo uniformemente gris".

Y tienen el mismo impacto visual que sus retratos,

aparentemente objetivos,

pero que impactan al espectador como losas de piedra y hormigón.

Podemos incluso recorrer algunos de los proyectos y ver...

pues en el caso, por ejemplo,

de los autores del "otro lado" del Muro de Berlín,

como hablan del hombre rojo,

como hablan de lo que estaba pasando en las Repúblicas Bálticas,

en Ucrania, en Rusia...

y cómo estaba la sociedad en aquel momento.

De este "otro lado" nos cuentan otras cosas,

desde un punto de vista social, económico, político...

Finlandia fue durante esta década reconocida como puente

entre el bloque soviético y el bloque capitalista.

Durante los años 90,

la población de Kuhmo, a 600 kilómetros de Helsinki,

donde viven menos de diez mil personas,

padeció dificultades económicas debido a su vecino ruso,

con un desempleo elevado que supuso un importante éxodo rural.

También a Boris

corresponde esta serie de retratos de personas en Ucrania,

al otro lado del muro, en el lado "rojo" de Europa.

"Lago Salado", es todo un conjunto de imágenes

que retratan parte de la sociedad ucraniana

durante la Rusia dirigida por Gorbachov, la "Perestroika".

Ucrania consigue la independencia de la Unión Soviética en el año 1991

En la serie de "Al crepúsculo",

el azul de la imagen sucede al rojo soviético.

¿Elementos que nos encontramos?

El paso de la sociedad postindustrial

a la sociedad de la información,

cómo cambia el ocio de las personas, cómo se transforman las ciudades,

cómo se transforma el campo... y se abandona,

pero, también, formalmente, cómo se incorporan al ámbito fotográfico

elementos de otros formatos, otras formas de creación artística.

En Rusia, en la Rusia independiente, transcurre otra historia.

Sus habitantes destacan en medio de las...

"grandes hojas de papel fotosensibles y vueltas a alisar".

Pareciera que en la Rusia después de la URSS,

los camiones solo sirvieran de decorado para un desfile de moda.

En estas fotos, el autor pinta con colores modelos

habitantes de la Rusia de ayer y de hoy, a menudo borrosos,

en un paisaje que parece no haber cambiado.

En esta otra serie,

los contornos de una cabeza sin rostro, muda y policromada,

se dibujan en sobreimpresión

al retrato de una campesina o una obrera.

Metáfora del tránsito que supuso la era industrial

de la década de los 80 y 90 en Europa,

y cómo se asumió a un lado y a otro del Muro.

El Muro de Berlín, construido el 13 de agosto de 1961

y derribado el 9 de noviembre de 1989,

fue metáfora y realidad de la separación de dos Europas:

La Occidental, Capitalista,

frente a la Europa del Este, Comunista...

dos conceptos, dos estructuras ideológicas diferentes.

Yo creo que merece hacer una reflexión sobre lo que...

que era el objetivo de esta exposición, entendernos mejor,

entender nuestro hoy... mejor.

En fin, creo que estamos todos en una suerte de estado de shock

por los acontecimientos...

por lo que ha pasado en Inglaterra hace unas semanas,

por lo que está pasando con los movimientos migratorios,

o por cómo se están cerrando fronteras...

Hay una serie de elementos, que forman parte de nuestro día de hoy,

que nos tienen totalmente desconcertados,

por lo menos a la mayoría de nosotros,

y que en cierto modo hacen sentir que no han pasado 40 años...

y producen... a mí, personalmente,

esta exposición me produce una enorme melancolía,

incluso, una enorme angustia en algunos momentos, como entender...

¡madre mía!, la que se nos venía encima...

y ya se veía venir hace 40 años.

Estamos en la Facultad de Derecho

para celebrar las “II Jornadas de la Cátedra Unesco” sobre alimentación;

cátedra que comparte la UNED con la Fundación Triptolemos.

En este caso nos vamos a centrar

en la presentación de todas las actividades

que se han hecho con la cátedra gracias a la colaboración

de profesores investigadores de la UNED que, en distintos ámbitos,

docencia, investigación y difusión de la investigación

están haciendo una gran labor para sacar adelante

y que funcione esta cátedra tan importante para nosotros.

Sobre todo porque es un tema, como es la alimentación,

que es uno de los objetivos de desarrollo sostenible

proclamado por Naciones Unidas el año pasado.

La universidad es un actor principal

para la implementación de estos objetivos,

por lo tanto, es el mejor ejemplo que podemos dar con estas jornadas.

Dentro de estas jornadas se presenta un libro que es:

“El sistema alimentario.

Globalización, sostenibilidad, seguridad y cultura alimentaria”

que ha sido coordinado por la Fundación Triptolemos.

Este es un libro que aborda los distintos temas

que tienen que ver con la alimentación,

que no sólo es un ámbito de disponibilidad de alimentos,

es un ámbito también económico, un ámbito de salud, social, político,

las hambrunas son uno de los grandes problemas del mundo,

y también desde el punto de vista cultural.

Este libro, en más de 25 capítulos y autores muy diversos,

realiza un recorrido sobre todas estas temáticas.

Destaca, además, esta idea de la pluridisciplinaridad y, sobre todo,

una idea de que para que podamos tener un sistema global eficiente

y un sistema global alimentario que funcione adecuadamente,

es necesario que sea sostenible.

Los recursos del planeta son limitados

y si queremos alimentar a la humanidad,

necesitamos que sea sostenible el modelo de alimentación.

En estos momentos, la agricultura está siendo objeto de análisis

y de estudios porque caminamos hacia una población mundial

de 9.000 millones de personas en el año 2050.

Esa población es difícil de alimentar.

La FAO ya ha dicho que habrá que aumentar el volumen de alimentos

en un 70% aproximadamente.

Eso no es fácil,

sobre todo teniendo presente que el número de hectáreas útiles

para la agricultura son limitadas y cada vez más escasas,

y teniendo en cuenta otro factor que a veces no se considera,

que es que el volumen de metros cúbicos de agua utilizable,

también se va reduciendo porque la población urbana

cada vez absorbe más agua de los recursos limitados

porque el volumen de agua que tiene la población mundial

es limitado, y por tanto escaso.

No hay que olvidar que el 70% del agua mundial se utiliza para riego.

Ir más lejos es imposible,

hay que reducir el volumen que se utiliza.

En resumidas cuentas, hace falta más alimento y, a su vez,

esos alimentos tienen que responder en su producción

y en su aspecto final a varios criterios.

Uno, el de sostenibilidad de la agricultura.

Dos, el que sean compaginables

sus objetivos en la forma de trabajar con el cambio climático.

El cambio climático es algo de lo que no se hablaba hace 20 años

y hoy forma parte de nuestra vida cotidiana.

Y en tercer lugar, que esos alimentos sean, nutricionalmente,

los más positivos para la alimentación humana,

es decir, para la población;

porque no hay que olvidar que los alimentos son una fuente de salud,

pero si se usan mal, son una fuente de enfermedades,

la obesidad es hoy considerada una enfermedad.

Por tanto, el tema de salud,

el tema de sostenibilidad y el tema de cambio climático,

se nos juntan hoy con esa demanda futura de alimentos

que habrá que satisfacer y que no es fácil saber

cómo llegaremos al año 2050 de un modo plenamente satisfactorio.

"El Teatro como documento artístico, histórico y cultural

en el siglo XXI (2000-2016)",

es el título del XXV Seminario Internacional

del Centro de Investigación de Semiótica Literaria,

Teatral y Nuevas Tecnologías,

que se ha celebrado en el salón de actos

del edificio de Humanidades de la UNED

en la calle Senda del Rey de Madrid.

La Asociación Española de Semiótica,

que por iniciativa mía se constituyó en el año 1983,

celebró en Bilbao, el año pasado,

un congreso "Del documento al documental",

y no hubo nada sobre teatro,

hubo sobre cine, sobre otros aspectos de comunicación y...

era necesario continuar esta tradición, este sendero,

por el teatro como documento.

De ahí que decidimos que este año, en su XXV aniversario,

tratásemos de lo que se reflejaba el teatro.

En primer lugar, como manifestaciones artísticas,

la presencia del teatro dentro del teatro,

lo que se denomina el "metateatro",

cuando se habla en las manifestaciones teatrales

de lo que es el teatro, la significación del teatro, etc.

En segundo lugar, el teatro como documento histórico,

puesto que, en realidad, el teatro refleja

lo que está sucediendo en la realidad de nuestros días,

por ejemplo, dedicamos un núcleo de la revista Signa

al teatro y terrorismo.

Se están defendiendo una serie de propuestas

sobre asuntos históricos que van desde la Transición a la Democracia,

desde el papel del Rey, desde el papel de Las Cortes,

desde el papel de los partidos políticos, etc.,

como lo refleja el teatro.

Y en tercer lugar, como elemento de conexión con otras artes,

como se acaba de hacer una comunicación

sobre los documentales relacionados...

o bien con hechos históricos, o bien con hechos literarios.

"La piedra oscura" de Alberto Conejero,

ha sido uno de los temas que se ha tratado, que trata, como todos saben,

sobre las relaciones amorosas de Federico García Lorca

con uno de sus amores,

para ver, sobre todo, la esencia del ser humano,

no por el cotilleo para ver la homosexualidad de Lorca,

que eso no nos importa, o sí nos importa, pero...

realmente lo que interesa es la esencia del ser humano,

para pensar y para divertirnos, también.

Este seminario tiene una importancia fundamental por dos razones.

Primero, porque es uno de los escasos espacios

de estudio del teatro contemporáneo,

y porque, también, es una trinchera de pensamientos

en un tiempo en el que estos espacios de reflexión,

de indagación, de análisis sobre la realidad cultural,

que no dejará de ser la realidad de un país, están siendo perseguidos.

Yo creo que la labor

que acomete todo el equipo del profesor Romera Castillo

es fundamental para sostener un discurso cultural,

que siempre será un discurso crítico

y, por lo tanto, nos hará mejores ciudadanos.

Mi intervención se ocupa, fundamentalmente,

de la relación entre realidad y ficción en cuatro de mis textos,

estos textos son "Ushuaia", "La piedra oscura", "Cliff"

y "La extraña muerte de una cupletista contada por su perro",

me ocupo, además, en esta intervención,

de las distintas estrategias dramatúrgicas y poéticas

de cada uno de esos textos.

Dentro de esas cuatro obras que os he mencionado,

de las que me ocupo en esta conferencia,

me voy a centrar especialmente en dos que son,

en orden cronológico, la primera y la última.

La primera es "Cliff (acantilado)" del 2009

y, por último, la más reciente, "La piedra oscura".

Me ocupo de dos estrategias dramatúrgicas distintas.

Por un lado, lo que llamamos "autoficción especular",

cómo nos basamos en una figura histórica previa

para hablar de nosotros mismos, que es el caso de Cliff,

que es un texto que se ocupa del actor Montgomery Clift.

Y por último la relación entre documento y ficción,

historia y memoria, que es el eje central de "La piedra oscura".

-¡Escúchame! -No.

-Me llamo Rafael Rodríguez Rapún y tengo 30 años.

Mis padres son Lucio y María.

Viven en Madrid, en la calle Rosalía de Castro, 25.

Alguien dejó a mi cargo algo que no puede perderse...

Gracias muchacho.

-¿Quién? No me llames muchacho.

-El poeta que llevaba el grupo. -No sé.

-Federico... Federico García Lorca.

Hay un principio bueno que ha creado el orden, la luz y el hombre,

y un principio malo que ha creado el caos...

...podemos considerar el carácter de las mujeres

como adoleciente de una imperfección...

...en lo que se refiere a la naturaleza del individuo

la mujer es defectuosa...

...un animal inepto y estúpido...

...le importa poco no poseer ciertas elevadas visiones, es bella...

...hacer que las amemos y las estimemos...

...vas con una mujer, no olvides tu látigo...

...estas han sido siempre las tareas de la mujer...

...y a la nación y a la mujer se les perdona la hora de descuido

en la que cualquier aventurero

ha podido abusar de ellas por la fuerza.

Las mujeres se han representado en todas las sociedades a continuidad,

lo que no puede variar,

por lo tanto tienen que estar dedicadas siempre a lo mismo

y no ocurrírseles tratar con ideas que puedan propiciar cambios.

La idea corriente era que las mujeres harían muy bien

en alejarse del mundo del pensamiento porque no les estaba consagrado,

no era uno de los lugares donde ellas tuvieran que estar.

Yo recuerdo una cosa que tiene gracia y no sé si...,

pero como tiene gracia, la contaré.

Amorós tenía un padre que era un señor serio, notario y esas cosas,

al cual compadecieron mucho en el Círculo de Labradores,

que era como se llamaba la sociedad más prestigiosa

de la ciudad de Valencia, diciendo:

“Ay, lo que le ha pasado al pobre fulanito,

que le ha salido una de esas hijas que leen a Nietzsche”

Celia Amorós leía, en efecto, a Nietzsche, maestro de la sospecha.

Pero también leía a los presocráticos,

padres fundadores de la filosofía y a los escolásticos,

valedores de un cristianismo filosófico inaprensible.

Leía a los ilustrados,

a los románticos y a los existencialistas.

Los leía a todos, o tal vez los devoraba,

impelida por un hambre de conocimiento del pasado,

que le iba a permitir dibujar,

un mapa de la historia del pensamiento radicalmente distinto.

Amorós es la primera mujer en España que logra ser titular de filosofía,

porque no había ninguna.

Fue fantástico, hizo un ejercicio de oposición

―las oposiciones eran feroces-

donde le salió, nada menos, la cuarta vía de Santo Tomás,

esto es, cómo probar la existencia de Dios

por la perfección gradual de las cosas, que eso entonces,

en pleno siglo XX, se podía hacer en España,

pedirte que, por favor, reprodujeras aggiornándola.

Una prueba de la existencia de Dios del siglo XIII,

pero es que vivíamos todos en el siglo XIII, mentalmente.

Había un cierto siglo XIII rodeándolo todo.

Pero el mundo había cambiado ya lo suficiente

como para empezar a hacerse otro tipo de preguntas.

Eran tiempos en que empujaban con fuerza

el marxismo y el existencialismo,

que compartían una concepción del mundo

ligada esencialmente a la libertad.

Y Celia Amorós ya se había atrevido

“a poner el mundo como la tesis de otro”.

A hacer de la filosofía polémica,

sembrando en la oscuridad de la caverna,

algunos de los más acertados fundamentos epistemológicos,

de una nueva teoría filosófica, la teoría feminista.

Para mí, haber tenido una madre feminista es,

primero, un orgullo y una fuente de claves para entender el mundo,

no para entender el feminismo, sino para entender el mundo,

porque es una clave para entenderlo.

Y también es tener información de primera mano

sobre qué significa la palabra feminista,

que luego ves a tu alrededor que mucha gente lo entiende

como lo contrario de machista, o lo contrario de femenina, o...

y que para ti desde muy pequeña

significa querer que la mujer tenga igualdad de derechos.

La década de los 70 en España,

vio nacer un movimiento feminista variado, activo y plural,

provisto ya, de un fuerte equipamiento teórico,

en el que apoyar sus reivindicaciones.

La gran Simone de Beauvoir

había radicalizado las consignas sufragistas al escribir:

“La mujer no nace, se hace”, poniendo una viga maestra

en la conceptualización de la teoría feminista.

En el empeño de dar forma política a esta tradición emancipatoria,

todavía imprecisa,

Celia Amorós milita en el Frente de Liberación de la Mujer,

desde donde buscará, junto a otras colegas,

las claves del entendimiento entre feminismo y socialismo.

No obstante, las escisiones teórico-políticas que,

dentro del movimiento feminista,

tienen lugar durante la transición democrática,

con sus “igualdades” y sus “diferencias”,

Celia Amorós optará por hacer de su cátedra

el mejor foro de participación política y militancia feminista.

La figura de Celia Amorós

significa una nueva forma de activismo y de militancia feminista.

Y es que Celia Amorós se hace catedrática de filosofía muy pronto

y va a la Universidad Complutense.

¿Qué hace Celia allí?

Inaugura un seminario que se llama Feminismo e Ilustración,

es decir, la hacen catedrática y en vez de dedicarse a prosperar

en los temas que sus compañeros, catedráticos todos,

hubieran valorado más, ella dice,

yo voy a hacer un seminario con gente joven que se quiera formar,

de feminismo e ilustración.

Sí recuerdo una cosa de relaciones de ella,

y es que al haberse dedicado al feminismo filosófico

en un momento dado, le costó el que los colegas la dejaran sin despacho.

Y cogió ella, ni corta ni perezosa,

y se plantó la mesa de la cocina -¡toma conciliación!-

en el pasillo de la facultad, con su helecho bien mono,

y se puso a atender a los alumnos felizmente

en su mesa de la cocina en el pasillo

y, ya te digo, lo poquito que tardaron en darle despacho.

¿Por qué es nueva esta forma de militar?

Porque la hicieron en España muchas mujeres,

que lo que hicieron fue, desde su puesto de trabajo,

fueran como Celia, catedráticas de filosofía, o historiadoras, o juezas,

lo que hicieron fue ver cómo su trabajo

se podía relacionar con el luchar por la igualdad entre hombres y mujeres.

Celia Amorós quebraba con su ejemplo

el discurso de naturalización de la mujer,

uno de los mecanismos que había legitimado, durante siglos,

la privación de su estatuto de individualidad.

Y lo hacía no sólo con su presencia acreditada y tangible

de mujer catedrática de filosofía.

Lo hacía también, sometiendo a profunda revisión crítica,

“los mil lazos sutiles”

que sostenían la idea de inferioridad de las mujeres

en todas las sociedades humanas;

y dando carta de naturaleza a la teoría feminista,

en la universidad española.

En los primeros seminarios que hizo Celia en la Complutense

de teoría feminista, donde precisamente ella lo exploraba,

y lo ha explorado siempre, desde el punto de vista de la Ilustración,

pero recogía toda la teoría feminista previa

y todos los estudios que se estaban haciendo

en Inglaterra, en Estados Unidos...

Yo participé porque me movía en el campo de la literatura

y echaba de menos esa aportación filosófica desde España,

en España, por una española,

y creo que Celia Amorós, en ese sentido, ha sido fundamental.

Hasta Celia Amorós, sabíamos que la Ilustración

era el momento en que emerge nuestro mundo

y que las libertades de las mujeres, que ahora algunas ya tenemos,

y bien buenas que son,

estaban siendo justificadas y debatidas en ese momento.

Lo sabíamos, era fantástico.

Eso fue un trabajo constante de una década completa.

De entender por qué somos como somos.

De dónde venimos inmediatamente y lo que el debate feminista

ha representado para el cambio social enorme

que nuestra sociedad ahora habita.

Conociendo a la perfección las ideas, las fuentes de las que salían,

cómo se argumentaban, cuál era el debate,

cómo había variado, qué salió después, perfecto.

De tal manera que nada tiene de extraño

que nos reclamemos muchas de tenerla como maestra porque lo es.

Ha sido una maestra de pensamiento.

Guiada por la intuición de que el omnipresente discurso patriarcal

ha cometido “pecados” de acción, pero también de omisión,

Celia Amorós rastrea las huellas de un discurso feminista silenciado,

incluso por grandes representantes de la modernidad ilustrada.

Los textos de Poullain de la Barre,

Olimpia de Gouges y Mary Wollstonecraft,

son buena muestra de cómo la polémica entre los sexos

se había suscitado ya, en el siglo XVIII,

de forma mucho más contundente,

que lo que la historia oficial nos ha contado.

La Ilustración es un momento de la historia de la humanidad

en que los grandes filósofos deciden

que basta ya de guiar la mente y la acción humana por las tradiciones,

las religiones, por la herencia recibida.

La razón es una facultad que puede someter a crítica,

tanto en su dimensión teórica como práctica, como moral.

Puede someter a crítica todas las instituciones, pero qué sucede,

que los mismos filósofos que estaban sometiendo

todas las instituciones y las ideas al tribunal crítico de la razón,

van a defender que todos los hombres nacen libres e iguales,

por tanto todos tenemos que tener los mismos derechos,

pero cuando llegan las mujeres, se para y dice:

“Que quede claro que las mujeres no son hombres.

Son mujeres y esto para ellas no vale”.

La crítica que le hace el feminismo a la Ilustración

es la prueba de esa falta de culminación,

de esa incompletitud diríamos, del proyecto ilustrado.

De hecho, Celia tiene un artículo que tiene un título muy divertido,

muy gracioso, que es:

“El feminismo, el Pepito Grillo de la Ilustración”.

A mí me gusta mucho porque denuncia cómo la Ilustración,

que reconocía la capacidad de conocimiento,

la capacidad de la razón, en todo ser humano y, sin embargo,

excluyó de ese ser humano a las mujeres.

El famoso “Sapere aude” de Kant no pretendía, ni por descuido,

dar alcance a esa mitad femenina de la humanidad,

naturalmente relegada a la oscuridad de la vida doméstica.

“La tributada crítica de la razón pura”

que se atrevía a examinar las bases del conocimiento humano

y a crear una epistemología propia,

albergaba hondas lagunas conceptuales y analíticas,

que Celia Amorós puso bajo la luz.

Haciendo crítica de la crítica y radicalizando,

hasta sus últimas consecuencias, el pensamiento ilustrado.

El feminismo no se había puesto a estudiar la razón,

el pensamioento, en su dimensión patriarcal.

Entonces Celia, lo primero, que tenga el descaro,

el empoderamiento de entroncar con Kant,

un filósofo tan supuestamente académico como Kant,

legitimó la desigualdad entre hombres y mujeres.

Kant tiene varias páginas, pocas porque no le hacían falta más,

para explicar por qué las mujeres somos inferiores intelectual,

física y moralmente a los hombres y cómo, por tanto,

debemos estar excluidas de todo derecho político,

que es tanto como decir, de todo derecho civil y humano.

De esta constatación, derivaba la entraña política y ética

del feminismo filosófico de Celia Amorós.

De toda esa secuencia de certezas, rescatada para la construcción

de una genealogía más ajustada a la realidad.

Una genealogía a la que volverse para reclamar,

en cada momento y lugar, los derechos de las mujeres.

Y una genealogía que serviría, también,

de base argumental a los éxitos legislativos, que, con el tiempo,

se irían sucediendo en España.

-Por favor, ¿qué opina usted del proyecto de ley

de igualdad jurídica entre el hombre y la mujer?

-Hombre, pues que no me gusta.

El hombre es el hombre y la mujer, la mujer.

-¿Y usted?

-Pues yo lo mismo.

Que la mujer debe de tener sus cosas y el hombre las suyas,

pero no igualdad, siempre la mujer ha sido otra cosa.

Al final de la dictadura hubo que cambiar, absolutamente,

todo el derecho civil y penal español

para sacar a las mujeres de una situación de indefensión absoluta

y minoramiento civil, donde era una vergüenza ser mujer,

porque es que no eras nada ni nadie, ni de tus hijos eras dueña.

Si hasta el año... es que si lo digo nadie me va a creer,

hasta los primeros 80, un marido podía dar a sus hijos en adopción

sin el consentimiento de la madre.

Eso fue un enorme trabajo,

pero un trabajo se facilita mucho cuando se tiene razón,

y uno acaba teniendo razón cuando tiene argumentos.

Y hubo que seleccionar y trabajar en todos los argumentos.

Por eso, cuando Celia decide dedicar

"Hacia una crítica de la razón patriarcal"

a las hijas de sus amigas,

y dice "se es madre, también, por el logos",

es plantar el pie en un terreno que te ha sido negado,

y en una genealogía en la que debes inscribirte a título propio.

Para Celieta, que es el nombre de pequeñita que tenía yo,

para Brenda, para Adriana, para Alda, para Olaya,

para las hijas de todas las mujeres que con su lucha,

sus fórmulas vitales y sus investigaciones teóricas,

han aportado algo a la liberación de la mujer.

Para ellas, la razón de todas nuestras razones.

Lo que mi madre está transmitiendo ahí es,

que si nosotras somos la razón de todas esas razones,

con cada palabra que está escribiendo, está transmitiendo,

está siendo madre,

está transmitiendo logos y está siendo madre,

y eso es lo que ella ha escrito,

que en el orden patriarcal los hombres transmiten logo,

las mujeres, como madre, cuidan la vida, pero no transmiten logos.

Entonces, aquí ella...

menuda transmisión de logos y, en ese sentido,

claro que esto supone una carga, pero yo me doy por maternadísima.

Este logos femenino,

construido sobre ausencias y silencios rebosantes de significado,

emerge así, en su calidad reivindicativa.

Más no revanchista.

Pues como firme ilustrada, y hasta cierto punto, kantiana,

Celia Amorós sitúa el uso práctico de la razón,

como principio motor de su urdimbre teórica.

De esta forma, las grandes abstracciones de la ilustración:

individuo, sujeto, ciudadano,

grandes por su aspiración universalizadora,

sólo serán realizables, auténticamente ilustradas,

abriendo a las mujeres el reino de lo genéricamente humano.

Precisamente, por este énfasis que ella pone en la ilustración

y en la mujer como sujeto ilustrado,

reivindica aquello que se nos ha denegado casi siempre, que es,

como decía, la capacidad de pensamiento creativo, productivo.

Las mujeres lo único que reivindican

es que se les reconozca una capacidad de pensamiento,

que se les proporcione los medios de desarrollar el pensamiento,

y las mujeres han demostrado que una vez que han accedido,

libremente, a todos los campos del saber,

sin límites, han hecho aportaciones importantes,

tanto al campo de la filosofía como al campo de la ciencia,

como a cualquier campo.

Con muchísimas dificultades,

porque han tenido muchísimos obstáculos

para entrar en círculos muy cerrados y porque, además,

han tenido que compatibilizar una vida familiar,

que no ha ayudado nada

en que la mujer tuviera tiempo y tuviera disponibilidad,

y tuviera las mismas facilidades de las que disfrutan los hombres.

No es un pasaje ni natural ni fácil;

no es como cuando se deja caer el agua y,

entonces, el agua busca su camino.

Hay que trabajar mucho.

Nada es de sentido común.

Todas las cosas que, a día de hoy, calculamos que son de sentido común,

las cosas buenas me refiero, cosas como los derechos humanos...

¿cómo no va a ser de sentido común?, no lo son.

Ha habido una enorme cantidad de gente empujándolas,

hasta que han llegado a ponerse en el medio, en efecto,

y concitar el respeto de todos.

La situación jurídica de la mujer en España,

que hoy ya puede considerarse formalmente

equiparable a la del varón,

es el resultado de la lucha de muchas mujeres,

que en circunstancias históricas más adversas,

desafiaron al orden patriarcal.

La capacidad ontológica de Celia Amorós,

su habilidad para encontrar ideas claras y distintas,

para nombrar cosas que no habían sido nombradas

y para conectar discursos y disciplinas antes separadas,

hace de su filosofía, una nueva ética de conocimiento,

una sustancia vindicativa, un logos que ya no es,

ni debe ser, masculino, ni femenino, sino plenamente ilustrado.

Se tiene que tener muy claro algo, y haberlo hecho surgir,

y que se vea bien lo que es,

para que suscite en nosotros y en nosotras

la emoción de la veracidad.

Es decir, ¡esto es así!, una, dos...

la emoción que propicia que anhelemos la justicia,

la capacidad de indignarse ante lo que es injusto.

Y el feminismo traslada mucha indignación,

porque razón tiene para tenerla,

pero si no trasladara también conceptos,

se quedaría en una mera queja, y el feminismo no es una queja,

es una teoría completa de cómo está edificado el poder

y dónde están sus dos fuertes,

así como es también el empeño por buscar los puntos que sean débiles

para poder atacar ahí una situación de indignidad,

que viene heredada de un pasado tan remoto,

que no tenemos ni siquiera de él,

ni podremos tener nunca, memoria completa.

La falta de libertad de las ideas

en los años de eclosión del movimiento feminista,

dejó sembradas algunas dudas,

que el debate feminista tendría que resolver.

Frente a un feminismo que ahondaba

en el reconocimiento de la diferencia femenina

y defendía la ruptura con el orden simbólico existente,

Celia Amorós defendió un feminismo de la igualdad.

Pues, reconociendo la existencia

de valores femeninos en un sentido sociológico,

no así podía hacerlo, en un sentido ético,

ni tampoco renunciar a las consignas igualitarias de la razón ilustrada,

en tanto que proyecto de mejora de la humanidad.

Yo creo que ella ha hecho algo que, desde nuestra perspectiva,

que somos profesoras universitarias, es muy importante.

Que ella, no solamente ha sido capaz de ese pensamiento creativo

que decía al principio, y ella deja una obra consistente ahí,

sino que ha creado escuela, ella ha creado su grupo,

tiene un grupo de colaboradoras importante, que están, además,

diseminadas por distintas universidades españolas, y entonces,

que cada una sigue con esa obra, con ese legado,

y que cada una sigue propagando, difundiendo, creando, además,

porque siguen investigando

y siguen difundiendo esta parte de la filosofía,

que es la instancia crítica feminista.

Yo he estudiado mucho el feminismo como movimiento social,

comparándolo con otros movimientos sociales,

para ver dónde reside su grandeza,

porque es que el feminismo es el único movimiento que ha conseguido,

realmente, transformar la realidad.

Sin poder, sin dinero, es más, con el desprecio, no ya de toda la sociedad,

sino el desprecio de los grandes intelectuales:

marxistas, existencialistas, que decían "eso no es importante".

Para el feminismo como movimiento social,

el conocimiento del pasado de la genealogía feminista,

del saber de dónde venimos y cómo se ha legitimado nuestra desigualdad,

nos da esa caja de herramientas que nos permite ser más eficaces,

saber cómo se reproduce la desigualdad, para poder combatirla.

Como afirma Celia Amorós,

el sistema patriarcal es como la Hidra de la mitología griega,

que regeneraba dos cabezas por cada una que le era cortada.

Y es que la teoría feminista,

nos remite de una u otra forma, a una reflexión sobre el poder.

Al dominio que uno ejerce sobre otro,

no como sustancia que se posee, sino como sistema de relaciones

que prospera en el espacio de los considerados iguales.

En este sentido, la perspectiva de género

se abre también a los problemas generados

por las nuevas dialécticas sociales, culturales, económicas y políticas,

propias de la ideología neoliberal,

que, como las nuevas tecnologías de la información y la comunicación,

o la trata de personas, comparten con el sistema patriarcal,

una lógica de poder basada en la opresión.

Es que no puedes entender el mundo

sin entender la perspectiva de género.

Dado que, además, yo como lingüista

que intento enseñar a mis alumnos para el trabajo de la comunicación,

que el lenguaje es perspectivista

y todo el pensamiento lo ponemos en lenguaje,

y el lenguaje es perspectivista, con lo cual,

sin la perspectiva de género no puedes entender el mundo.

En ese sentido, necesitamos la perspectiva feminista todos,

mi madre decía, muchísimas veces en casa,

que el feminismo es una apelación al buen sentido de la humanidad,

que era la frase de Mary Wollstonecraft.

El feminismo es una mirada necesaria para todos.

Este buen sentido de la humanidad, de raíces necesariamente ilustradas,

es la herramienta ética que Celia Amorós retoma para entablar,

en los términos adecuados, otro debate tremendamente actual:

el debate de la multiculturalidad.

Vivimos en sociedades multiculturales

en las que conviven personas

con una idea muy diferente acerca de la libertad de las mujeres,

y una carencia completa del concepto de igualdad ciudadana.

Las reglas de honestidad,

de decencia, de presencia en el espacio,

que algunos grupos culturales imponen a las mujeres,

abren una tremenda fractura en nuestra base de convivencia social.

Pero nuevamente Celia Amorós, acomete con pulso maestro,

la complicada tarea de definir, un acuerdo de mínimos,

que no renuncie al principio ilustrado de igualdad,

entre todos los seres humanos.

El trabajo de Celia Amorós es, nada menos,

que la comprensión misma de occidente,

como motor de innovación en valores, en el planeta.

Y, si es el único o hay más, la ilustración,

como un tipo de pensamiento que puede producirse en cualquier cultura,

no sólo en occidente,

en todas ellas hay vetas de ilustración,

y la comprensión del fenómeno antropológico universal

de la sumisión femenina como un fenómeno político,

es decir, no natural, político, que puede ser,

sin embargo, pensado y cambiado,

que podemos cambiar nuestras normas si nuestros valores nos encojamos,

de una manera más ilustrada.

Es una defensa a ultranza

de la ilustración como motor de cambio y, también,

como motor de entendimiento de la vida que vivimos.

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UNED - 18/11/16

18 nov 2016

Transiciones. Diez años que trastornaron Europa. - El teatro como documental artístico, histórico y cultural en el s. XXI. - Celia Amorós. Maestro del Pensamiento.

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