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Para todos los públicos Para todos La 2 - 11/11/17 - ver ahora
Transcripción completa

(Música cabecera)

¿Qué tal? Aquí empieza una nueva edición

de "Para todos La 2". En los próximos minutos,

vamos a hablar del circo, de la vida, de la muerte,

del amor...

de filosofía, incluso hasta de innovación agrícola.

Y es que en este programa la actualidad social da mucho de sí.

Les cuento...

"Había una vez un circo que alegraba siempre el corazón".

¿Recuerdan esa famosa sintonía infantil?

Desde entonces, ha cambiado y mucho la manera de entender el circo

y, sobre todo, a sus protagonistas más bestias.

En España, ya hay 440 municipios que prohíben los espectáculos

con animales salvajes, pero eso no significa el final.

En unos minutos hablaremos con la plataforma InfoCircos

de sus derechos como seres vivos y de qué pasa cuando toca jubilar

de su tarea a esos artistas. Después, en Myanmar y en Turquía,

descubriremos dos ejemplos de innovación rural

que protagonizan dos mujeres preocupadas por mejorar

las condiciones de los agricultores de su país.

Luego nos lo contará Antonella Broglia en su sección.

Ahora, que empiece el espectáculo. Nos vamos al circo.

(Música)

Empezamos con una pregunta. ¿Qué tiene de instructivo ver

a un elefante levantar sus patas traseras

o a un tigre saltar un aro en llamas?

El uso de animales salvajes en los circos está prohibido ya

en muchos países y, en España, es solo cuestión de tiempo.

Desde la plataforma de ONG animalistas InfoCircos

se trabaja en la sensibilización social

y política para que estos espacios sobrevivan como espectáculo,

pero sin usar animales salvajes y, sobre todo,

buscándoles buen acomodo cuando toca retirarse.

(Música)

Este es Mojito.

Pasó sus primeros años de vida en un circo posando

para las fotos con el público...

hasta que enfermó.

Su propietario decidió aplicarle la eutanasia,

pero fue rescatado por los responsables de AAP Primadomus.

Ahora, es el amo de la manada.

(RUGE)

Igual que Mojito, cada uno de los 32 felinos

de este centro de protección y defensa animal

tiene una historia particular y un pasado común,

la vida en un circo.

¡Bien! ¡Otra vez!

Cada vez son más los municipios y comunidades autónomas

que ponen veto a la utilización de animales salvajes en los circos.

Lo que hasta ahora se consideraba simplemente un espectáculo

va siendo socialmente inaceptable. Crece la concienciación

de que estos animales merecen un trato más digno

y acorde a su naturaleza. Pero ¿qué ocurre con ellos

cuando son retirados del espectáculo circense?

Los más afortunados, a través de la plataforma InfoCircos,

son trasladados a estas instalaciones

de Villena, Alicante. Aquí, AAP Primadomus recupera

a los animales salvajes víctimas del tráfico ilegal,

el "mascotismo" y la industria del espectáculo.

Y trabaja con un triple objetivo.

Primero, es rehabilitarles. Les rehabilitamos físicamente.

Hacemos un estudio virológico, bacteriológico...

vemos que no tengan ningún tipo de enfermedad y, luego,

lo segundo que hacemos es la rehabilitación social.

Estos animales han estado en condiciones de cautividad.

Y han estado ellos solos. Por ejemplo,

en el caso de los primates, necesitan a individuos de su especie

para poder desarrollarse correctamente.

Aquí, lo que hacemos es conseguirles eso, individuos de su especie

con los que pueda tener, de nuevo, una familia.

Muchas veces, confundimos el ser salvaje...

y el ser doméstico. Cuando a un animal le hacemos ponerse

sobre sus dos patas, lo aprenden;

pero lo aprenden momentáneamente. Hay comportamientos

que sí que son inherentes al animal, que sí que son de la especie

y que esos son los que van a seguir reproduciendo.

Para facilitar esta recuperación del comportamiento salvaje,

se recrean los hábitats adecuados a cada especie.

Para ello, tenemos plataformas y, por ejemplo, como podéis ver aquí,

espacios donde podemos poner la comida lo suficientemente alta

para que los animales puedan saltar. Al haber estado

en espacios muy pequeños, no han podido ejercitar

la musculatura. Y aquí, lo que queremos es que se ejerciten.

Por eso, estos animales tienen la posibilidad de trepar,

rastrear, saltar y simular el acto de caza.

(RUGE)

(Música)

Una vez rehabilitados física y socialmente estos huéspedes

son reubicados en otros centros de la red europea

de rescate y santuarios.

Así se da cabida y la oportunidad de recuperación a otros animales.

La demanda de ingresos va en aumento

de acuerdo con el crecimiento de la sensibilidad social.

Actualmente son cuatro las comunidades autónomas

y más de 400 los municipios que prohíben los circos

con animales salvajes.

Hay una demanda ya social, es decir, hemos evolucionado como sociedad

y cosas que antes hacíamos con los animales

que nos parecía lo más normal del mundo,

hoy en día ya no son aceptables.

-¡Per y Nala fuera!

-Las características propias de un circo,

sobre todo el movimiento continuo, y los espacios reducidos

donde se confinan estos animales, imposibilitan el que se le puedan

ofrecer unas garantías mínimas de que puedan llevar una vida

más o menos normalizada propia de su especie,

como es la que estamos viendo aquí.

(Música)

Kumba es un ejemplo vivo de cómo el circo

por sus propias características es incompatible

con una vida digna y acorde a los instintos

de los animales salvajes.

Parece una leona, pero es un macho.

Perdió su melena al ser castrado para disminuir su agresividad

y facilitar el adiestramiento y manejo en el circo.

Por lo mismo, también se le extrajeron las garras.

Por más que se hagan con control veterinario,

estas son prácticas invasivas

cada vez más difíciles de justificar.

El uso de animales salvajes en los circos ya se ha acabado.

Se trata de decidir la fecha, cuándo, cuándo le ponemos el broche final.

Lo que tenemos muy claro es que no lo podemos

y no debemos hacerlo en contra del mundo del circo,

debemos hacerlo con ellos.

Con ellos y de forma progresiva para evitar situaciones traumáticas.

Este es el motivo de ofertarles gratuitamente

estas instalaciones o de haber estado hablando con la administración

intentando buscar unas financiaciones económicas, subvenciones,

que ayuden a esta reconversión del sector

y a que el circo siga existiendo y que los puestos de trabajo

no se pierdan, pero sin estos espectáculos con animales salvajes.

El ingreso en este centro evita además que los animales retirados

de los circos sean víctimas de malas prácticas.

Puede ser la venta de esos animales a otro circo,

el alquiler de los animales, bien a otro circo,

bien para el rodaje de spots publicitarios o series de televisión

u obtener subproductos del animal, es decir, el animal acabe sacrificado

y se pueda luego vender como trofeo, como pieles,

partes del animal.

Más allá de la concienciación social,

InfoCircos también presiona a los estamentos públicos

para favorecer una nueva legislación.

Este no es un movimiento en contra del circo,

sino a favor de los animales salvajes.

Simplemente, ha llegado la hora de tratarles como lo que son,

animales no humanos, pero seres sintientes.

Si sacamos a los animales salvajes de los circos, ¿qué perdemos?

Realmente no perdemos nada.

La ausencia de nuestros seres queridos provoca una serie

de reacciones que a menudo no sabemos gestionar.

Nacemos y vivimos con la certeza de saber

que un día dejaremos este mundo, pero ¿cómo prepararse?

¿O no hay que hacerlo y dejar que nos invada el dolor?

Nos acompaña el doctor en filosofía y autor de varios libros,

Joan-Carles Mèlich, profesor Mèlich, le saludamos,

¿qué tal? Bienvenido Muchas gracias.

Hace pocos días ha publicado el libro

"La experiencia de la pérdida", un título que podríamos decir

sería como una especie de mención en genérico

de todo lo que está relacionado con la muerte,

es decir, es un tema de actualidad, pero cuesta tratar sobre él, ¿no?

Claro, la muerte es el gran tema de la filosofía.

Decía Platón, por ejemplo, que filosofar es aprender a morir,

pero, curiosamente, la filosofía, a mi juicio,

y es de lo que trato en el libro, ha estudiado muy mal la muerte,

esta es la gran paradoja, ¿no?

Entonces, ¿qué es lo que ha querido explicar

o ahondar con esta nueva publicación sobre la muerte?

Sí, bueno, pues precisamente esto,

que la filosofía ha estudiado la muerte como liberación,

el alma se libera del cuerpo, sería la idea de Platón,

o como algo que no va conmigo, por ejemplo, Epicuro:

"La muerte es, yo no soy y cuando yo soy, la muerte no es,

por tanto, olvidémonos de la muerte".

Pero no ha tratado esa tradición filosófico-metafísica,

no ha tratado la muerte en el sentido más dramático y más humano,

que es la ausencia del otro.

Entonces, estamos preparados para la muerte propia,

¿uno puede prepararse, como decíamos al principio?

Quizás para la muerte propia uno puede prepararse,

de hecho, los filósofos han insistido en esta idea.

Filosofar es aprender a morir, prepararse para morir

y esto la tradición lo ha hecho,

pero para lo que no estamos preparados,

y creo que nunca lo estaremos,

es para sobrevivir a la ausencia del otro,

a la pérdida, lo que yo llamaría la pérdida de un ser querido.

Esa finitud que menciona, que todos somos finitos,

¿nos puede más el hecho de no poder sobrevivir

a una pérdida de otra persona que saber que somos finitos?

La vida es eso, la vida es aceptar que somos finitos

y que la finitud no es solamente mi propia muerte,

sino es la contingencia, el azar,

el hecho de que siempre vivimos en encrucijadas

que tenemos que decidir uno u otro camino

sin tener la certeza absoluta de que es el camino correcto,

nunca lo sabremos, y, sobre todo,

que en cualquier momento el otro puede irse

y yo tengo que continuar viviendo con esa pérdida

y con la cicatriz que deja la ausencia del otro.

Va avanzando la vida y cada vez tenemos más ausencias,

si todo va bien, podríamos decir, o si uno va viviendo su vida,

¿qué pasa con esas ausencias, con esas cicatrices?

Bueno, la experiencia de la pérdida

es la experiencia universal antropológica por excelencia.

Es decir, cuando Descartes decía aquello de:

"El buen sentido, la razón, es la cosa mejor repartida

del mundo", al principio del "Discurso del método",

yo creo que esto es muy cuestionable.

En cambio, lo que no es cuestionable es que todos hemos vivido

la experiencia, o viviremos,

la experiencia de haber perdido a alguien.

Entonces, profesor Mèlich, ¿qué hay de nuevo bajo el sol?

(RÍE) Con un tema como la muerte.

Pues en los temas fundamentales de la vida humana

no hay nada nuevo bajo el sol.

Es decir, siempre volvemos a las mismas preguntas

porque en filosofía, como decía Karl Jaspers,

las preguntas son más importantes que las respuestas.

Siempre las preguntas filosóficas son las mismas,

las respuestas dependen, dependen del espacio, del tiempo,

del momento histórico, de la biografía personal tuya y mía,

cada uno debe aprender a encontrar o a inventar el sentido de su vida

sabiendo que ese sentido siempre es provisional

y en cualquier momento está amenazado por el absurdo y el sinsentido.

Hablaba de cicatrices,

¿esas cicatrices a veces se pueden abrir otra vez?

Eso es la nostalgia, es decir, la filosofía, por ejemplo Freud,

aunque propiamente no es un filósofo, estudia en un texto suyo muy bonito

la diferencia entre el duelo y la melancolía.

Pero yo en el libro dedico un capítulo

a la nostalgia, a la añoranza.

A propósito de un cuento,

de una narración de James Joyce preciosa que se llama: "Los muertos",

de la cual también hay una gran película de John Huston,

"Los muertos".

Y los muertos, en el caso de Joyce, y tal y como yo lo concibo,

es el momento en que uno, por ejemplo,

en el cuento oye una canción una noche de Navidad

y esa canción le abre la cicatriz de la ausencia y de la pérdida

y le recuerda que hay alguien que se ha ido y no volverá nunca más,

eso es la añoranza.

Y el ser humano es un ser que no tiene más remedio que vivir

y continuar viviendo con esas cicatrices

que en cualquier momento y contra mi voluntad

pueden volver a abrirse.

O sea, hay que aprender a manejarse...

Sabiendo que nunca lo aprenderé del todo, ¿no?

Pero habla de una visión,

hay que pasar de una visión metafísica

a una visión más literaria de la vida, ¿qué quiere decir?

Bueno, pues la visión metafísica es la visión de verdades absolutas,

con mayúsculas, pensar...

Los metafísicos, la gran tradición metafísica cree

que hay verdades tan firmes y seguras,

como diría Descartes, que ni las más extravagantes suposiciones

de los escépticos pueden conmover. Eso es la metafísica, ¿no?

Es decir, la metafísica cree que existe un sentido con mayúsculas

o una verdad con mayúsculas, un bien con mayúsculas, etc.

¿Dónde, dónde está?

Bueno, para Platón estaba

en lo que él llamaba el mundo de las ideas, por ejemplo,

que ahora sería muy largo de contar y no tenemos tiempo.

Pero en cualquier caso, lo que una visión literaria,

lo que yo llamaría una filosofía literaria,

es una filosofía en tono menor.

Eso que Schopenhauer decía:

"La filosofía tiene que iniciarse como se inicia

el primer acorde de la ópera 'Don Giovanni' de Mozart,

en tono menor". Para luego...

Para luego mantenerse en el tono menor, es decir,...

En otro tono...

No, porque pasar, eso es lo que nos cuesta mucho aceptar.

Encontrar el tono.

Encontrar el tono y aceptar que ese tono es menor,

es decir, que nunca llegaremos a verdades absolutas,

a verdades trascendentes y que toda verdad es provisional,

toda verdad depende del contexto, del momento,

toda verdad está en relación.

Otro genérico sobre la experiencia de la pérdida son las ausencias,

se puede hablar de ausencias de personas,

se puede hablar también de ausencias de animales,

de lugares, de momentos, no hay que personificar,

sino que lo otro también nos acompaña.

Esa suma de ausencias, ¿te hace la vida imposible?

¿O te sume inevitablemente en la tristeza?

No, eso es lo que no debería ser,

debemos aceptar, como decía un libro de la Biblia,

que es el "Eclesiastés", que hay un tiempo para vivir

y un tiempo para morir, un tiempo para reír

y un tiempo para llorar.

Y la vida está hecha de momentos,

de buenos momentos, de malos momentos.

Por tanto, lo que uno tiene que aceptar es esa finitud

de su vida en la cual habrá momentos que uno tiene que lidiar

con el terrible dolor de la ausencia.

Ahora, claro, si uno se instala permanentemente en la ausencia,

entonces, entramos en un terreno patológico

y ahí sí la filosofía tiene que dejar paso quizás

a otros ámbitos como la psicología, la psiquiatría, etc.

Otra cosa que dice el profesor Mèlich es que hay que aceptar

que las pérdidas nos han cambiado la vida.

Sí, totalmente. Ya nada será igual.

Exacto. Esto es fundamental. Para nadie, no, para nosotros.

O sea, nuestra vida, aceptar una pérdida significa

ser consciente que esa ausencia del otro

ha cambiado mi vida para siempre.

Del otro, o como tú decías muy bien, la pérdida de un lugar, por ejemplo.

Proust lo analiza muy bien

en su novela "En busca del tiempo perdido",

la infancia perdida...

Un animal, por ejemplo, la pérdida de un animal,

no deberíamos trivializar la muerte de los animales,

la importancia de la muerte de los animales

en la vida de los seres humanos.

Para algunas personas eso es muy importante, ¿no?

Pero en cualquier caso, la pérdida abre un antes y un después,

eso que yo llamaría un acontecimiento,

es decir, nunca más mi vida volverá a ser igual.

Eso es aceptar la pérdida, eso es vivir el duelo

tal como lo tiene que vivir necesariamente un ser finito,

que es lo que somos, ¿no?

Y ya, quizá para terminar,

¿es quizá un error intentar sustituir una ausencia?

Aunque ello conlleve un consuelo, ¿no?

Claro, en el caso de los animales, por ejemplo,

a mí me consta que algunos veterinarios,

se te muere un animal doméstico y dice: "No, adquiera otro",

pero las personas que han amado de verdad saben que una pérdida

nunca puede compensarse con otra pérdida,

eso es la vida humana.

"La experiencia de la pérdida",

hemos estado charlando con el profesor Mèlich.

Muchísimas gracias por arrojar luz a la oscuridad de la muerte

o a la ausencia de los seres queridos con sus palabras.

Gracias, Marta.

Cambiamos de tema ahora, aunque sea de forma metafórica,

nos vamos al campo, a innovar, bueno, nosotros no,

mejor lo cuenta Antonella Broglia.

(Música)

(Música)

Estamos en el patio de la Cantina

del Centro Cultural Matadero de Madrid con Antonella Broglia.

Antonella, hola, buenos días. Hola, buenos días.

Hoy vamos a hablar de emprendedores sociales

que trabajan en innovación social en la agricultura.

Empezamos viajando a Myanmar, uno de los 49 países asiáticos.

Sí, Myanmar, Birmania, al norte de Tailandia,

un país aislado, pobre, más aislado que Corea del Norte

y una de las causas fundamentales de su pobreza son los agricultores,

que producen la comida para el pueblo,

pero que ellos tienen unas condiciones de vida

extremadamente pobres.

Una de las causas de esto es porque no tienen herramientas

ni acceso a capitales ni a ninguna ayuda o tecnología.

Si miras una imagen de cómo se cultivaban la tierra en Myanmar

hace 150 años y una foto de hoy es lo mismo.

Es lo mismo. El mismo caballo, el mismo carro.

Con las mismas herramientas. La misma herramienta.

Esta es una emprendedora social de origen... de Myanmar,

que luego ha desarrollado su carrera en California,

Debbie Aung Taylor, que tiene en California

una compañía de diseño basado en el usuario,

el design, human-centered design,

y decide trasladar sus operaciones en Myanmar

para ayudar a los agricultores a tener herramientas más modernas

gracias al diseño centrado en el usuario,

que hoy es algo que se utiliza para hacer ordenadores,

gafas y productos de lujo de alta gama.

Por tanto, ahí hay una parte de esta revolución.

Ellos van, todo su equipo está educado en la empatía,

es decir, ir a hablar con estos agricultores muy de cerca,

intentar hablar con ellos de todos los retos pequeños y grandes

que tienen en su trabajo y diseñar con el agricultor piezas,

herramientas, que sean mucho más productivas.

Por ejemplo, se han inventado

una cosa que se llama el Blue Elephant,

que es una bomba de agua azul que por un precio muy pequeño

les permite bombear agua sin tener que recorrer kilómetros.

Las ventajas aquí, las revoluciones son tres.

Una, esta metodología que nunca se ha llevado a los pobres,

digamos, o muy poco. Dos, el producto se vende

a un precio accesible, pero se vende, no es un regalo.

No es gratuito, vaya. No, no son

las organizaciones benéficas que llegan a Myanmar y regalan, no.

Son algo que el agricultor compra y ellos dicen: "Preferimos,

no lo quiero gratis", dice el agricultor,

porque es una cuestión de dignidad y también de elegir, de poder decir:

"Compro este y no compro el otro", y después, está lo que ellos

son capaces de hacer con el dinero ganado gracias al uso

de esas herramientas más modernas.

Se ha calculado que ganan 250 dólares más al año.

Y con eso lo que hacen primero es; escuela para los hijos, comida,

e invertir en la cosecha del año siguiente.

Pero sobre todo, hay una cuestión de dignidad,

porque he visto entrevistas a esas personas que antes no tenían

un panel solar y ahora lo tienen, antes se rompían la espalda

para transportar y ahora están sentados tomando té

y es el panel solar el que lo hace todo,

que tienen un móvil que antes no tenían,

que con el móvil pueden hacer muchísimas cosas

y se encuentran parte de una sociedad mientras antes,

estaban totalmente excluidos.

Proximity Design se llama la organización

y ella se llama Debbie Aung Taylor.

La he conocido, una mujer brillante y muy ligada a su tierra,

que podría prosperar en cualquier parte,

pero ha decidido volver a Myanmar.

Vamos a conocer ahora a otra mujer emprendedora.

En este caso, en Turquía, que lo que quiere es dar acceso

a los agricultores, que accedan a Internet.

Sí, algo que ha revolucionado nuestras vidas a todos los efectos

y en todas las industrias, que no ha tocado prácticamente

para nada los agricultores en Turquía.

Ella es Tülin Akin, hija de un maestro rural

que la ha enseñado "liderarismo" y también le ha enseñado

que el mundo rural es una fuente endémica de pobreza.

Van transitando de un sitio a otro, va conociendo este entorno,

empieza a comprender que la agricultura se tiene

que resolver con ella misma, es decir, no pueden ser ayudas

de nuevo, sino que la respuesta tiene que venir desde dentro.

Y decide estudiar marketing agrícola.

Una carrera que no existía. Empezaba en esos días.

Ella se da cuenta que desde la universidad no aprende nada.

Mira en Internet para ver si hay información sobre el sector agrícola

y no hay nada. Ahí se da cuenta.

Entonces, decide ir a los lugares y ahí, ve de qué manera, de verdad,

Internet es completamente ausente y toda la diferencia que marcaría

si estuviera presente. Crea la primera plataforma

en Internet para agricultores que se llama

TarimsalPazarlama.com,

y ahí, está todo. Toda la información

y todos los contactos que un agricultor necesita

para hacer su trabajo. Tiempo, costes, precios de mercado,

relaciones con otros agricultores, especialistas, agrónomos

y mercado, e-commerce, la posibilidad de vender en una plataforma

en lugar de pasar por los mercados tradicionales donde solo tienen

siempre acceso algunos. Y con varios sueños.

Uno es hacer una plataforma de venta mundial por Internet

de las cosechas de Turquía o hacer tiendas para las mujeres

agricultoras que además tienen negocios de artesanía

y pueden vender los productos de artesanía en la misma plataforma.

Por tanto, crea una serie de acuerdos con grandes compañías

de telecomunicaciones que le permite crear la infraestructura suficiente,

porque sin infraestructura no puede haber Internet

y verdaderamente marca una diferencia.

Está constantemente buscando socios en todas partes, bancos,

y ha dicho, ha declarado en varias entrevistas que estamos viendo,

que no va a parar hasta que Internet no sea para los agricultores

algo perfectamente normal e instalado.

Una herramienta más de trabajo para ellos.

Totalmente, que para nosotros ya lo es, pero para el sector

no era para nada. Gracias, Antonella, por estas dos

emprendedoras sociales. Gracias a vosotros.

(Música)

Momento ahora para hablar de filosofía y para ello contamos

con dos mujeres. Una la tenemos aquí,

que es Maite Larrauri, colaboradora del programa.

¿Qué tal? Bienvenida, Maite. Hola, muchas gracias.

La otra la tenemos en el pensamiento,

el pensamiento universal. Se trata de Hannah Arendt.

Filósofa alemana de origen judío que en una ocasión dijo

lo siguiente: "Nunca he amado a un pueblo o a una colectividad.

Solo amo a mis amigos".

Querida Maite, ¿cuándo y en qué contexto hizo Hannah Arendt

esta afirmación? Es importante saber cuándo,

porque responde a una experiencia de ella, a una experiencia vital

el llegar a decir esa frase y se entiende si hacemos referencia

a esa experiencia.

Ella, como tú bien has dicho, era judía.

En 1933 fue detenida por ciertas actividades

que hacía siempre en solidaridad con los judíos.

Cuando ella vio que las leyes raciales

empezaban a ponerse en marcha y que ella había sido detenida,

se fugó, se fue del país. Se fue de Alemania.

Lo que significa que se quedó durante muchos años

como una persona sin pasaporte,

como una persona que no tenía nacionalidad.

Primero estuvo muchos años en Francia y después paso a Estados Unidos.

Y solamente 20 años después, imagínate, de haber abandonado

en 1933 Alemania, le dieron la nacionalidad norteamericana.

Ella después volvió a Alemania, pero claro, volvió ya

con el pasaporte norteamericano y en una ocasión, en 1960,

64 creo que fue, le hicieron una entrevista en la televisión.

El entrevistador, tenía mucho interés en que ella dijera algo

supongo que positivo de Alemania. Con lo cual, empezó a decirle

que cómo se encontraba y tal, y ella dijo entonces que había

sentido una gran emoción por encontrar que la gente hablaba

en la calle alemán, porque ella se había pasado durante 20 años

sin ese contacto, ese impacto que da el oír a otros

como hablan la misma lengua tuya, la lengua materna en la que ella dice

hay todo un background, sabemos poesía, sabemos canciones,

nos reconocemos en esa lengua.

El entrevistador, animado por esa respuesta le dijo:

"Entonces usted tendrá nostalgia de Alemania".

Entonces, ella soltó esta frase que acabas de leer.

Estamos viendo imágenes de esa entrevista.

Claro, ella dijo en ese momento: "No, yo no amo a ninguna comunidad

ni a ningún pueblo, solamente amo a mis amigos".

Efectivamente, se puede entender que la frase es el resultado

de una experiencia, lo que decía al principio,

pero también es verdad que los pensadores hacen

de esa experiencia, teoría y le sirvió para entender

ciertas cosas. Le sirvió por ejemplo, para entender que la lealtad

o el compartir, ella lo hacía con los amigos

y no con una comunidad o un pueblo.

Esto es importante, porque a ella le gustaba mucho,

te voy a poner un ejemplo, le gustaba mucho una frase de Cicerón

que decía: "Prefiero estar equivocado con Platón,

que tener razón con los pitagóricos".

Se puede hacer una traducción más banal, si quieres,

que a veces incluso llegamos a ampliar:

"Prefiero estar en el infierno con X, con mi amigo, con mi amiga,

que en el cielo con todos esos que se supone que tienen

más razón que X, pero con los que yo no quiero estar".

Entonces, aquí se desmarcaba de muchísimas cosas.

Sí. Se posicionaba,

pero se desmarcaba de muchísimas cosas.

Efectivamente. De su familia,

quizá de sus orígenes, de sus principios o no...

¿De cuántas cosas, Maite? Fundamentalmente de la ideología.

Ella desconfió. Toda su experiencia vital,

le llevó a desconfiar de las ideologías,

a pensar que la gente cuando quiere demostrar una lealtad por las ideas,

en muchas ocasiones puede equivocarse.

Es una cosa demasiado abstracta. Compartir y tener lealtad,

se hace con las personas que pueden llegar a encarnar esos valores,

pero están encarnadas. Tú tienes lealtad hacia una persona

porque te gusta cómo vive, porque te gusta el mundo que representa,

porque te gusta el mundo porque está esa persona ahí.

Pero también hay gente que puede decir:

"Es que ella también representa a un mundo".

Esa persona personifica toda una serie de cosas o de valores,

o de principios que quizá el resto de población necesitaba

identificarse con ella, ¿no? Pero si tú eliges la identificación

con una persona concreta, es como si bajaras a un terreno más práctico,

no te quedas en el cielo de las ideas, de las ideologías, etc.

Con la que a lo mejor tú puedes decir:

"Una ideología puede tener razón", es como la frase de Cicerón.

Los pitagóricos pueden tener razón,

pero ¿quién quiere tomarse una cerveza con los pitagóricos?

¿Quién quiere estar con ellos? ¿Quién quiere compartir con ellos?

En todo caso, Cicerón, que pronunciaba esta frase, no.

Con quien quiere estar, es con Platón, que para él es

una muestra viva del mundo como él quiere que sea.

Entonces, ser importante era... Ser amigo de Hannah Arendt

significaba ser importante quizá, ¿no?

En todo caso, ella representa y además en su vida demuestra

una serie de cosas. Cuando tú dices que te acercas a ella,

te acercas también por su sentido del humor,

porque compartes ciertos gustos, porque hay tendencia a veces a pensar

que los gustos son muy individuales.

No es verdad, los gustos son intersubjetivos,

son no solamente de una persona, son de varias personas.

Cuando por ejemplo te gustan unas películas,

te gustan unos libros, te gusta una manera de estar,

eso quiere decir que tú formas mundo con esas personas

y no con las ideas abstractas. Pues Maite, nosotros nos vamos,

pero nos quedamos contigo.

Ya saben que les esperamos el próximo sábado

con más actualidad social para todos, aquí, en La 2.

Gracias por acompañarnos y feliz resto de semana. Adiós.

(Música créditos)

  • Para todos La 2 - 11/11/17

Para todos La 2 - 11/11/17

11 nov 2017

Magazine semanal que a través de reportajes, entrevistas y secciones fijas analiza los aspectos más sociales que pasan a nuestro alrededor.

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