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Para todos los públicos Para todos La 2 - 11/02/17 - ver ahora
Transcripción completa

¿Qué tal, cómo están?

Aquí empieza este sábado "Para todos",

en el que descubriremos, entre otras cosas,

conceptos como la posverdad, el veganismo,

o la herencia solidaria.

De entrada, la posverdad.

El Brexit o la victoria de Donald Trump

son dos ejemplos de "posverdad",

un término en el que, más allá de la verdad,

la opinión pública valora la emoción y la creencia personal

por encima de los hechos objetivos.

Antonella Broglia nos mostrará en su sección

distintas iniciativas que buscan cuestionar y comprobar

la veracidad de las informaciones.

A veces, ONGs y fundaciones reciben legados de personas anónimas

que deciden destinar parte de su herencia

a fines sociales.

Es el llamado "testamento solidario" y hoy veremos cómo se elabora.

Más cosas.

El veganismo es mucho más que una dieta vegetariana

y un estilo de vida.

Se basa en el principio ético del respeto a los animales

y el rechazo a tratar con violencia a los animales que consumimos.

En unos minutos hablaremos de él con detalle.

Empezamos.

(Música)

¿Han pensado qué pasará con todos sus bienes

cuando ya no estén aquí?

Sean muchos o pocos, es una de las grandes decisiones

y quizá la falta de información

nos lleva a hacer las cosas de un modo tradicional.

Pero ¿qué ocurre cuando no tenemos a quien dejar

el fruto de nuestro trabajo?

O si, al contrario, decidimos que nuestros herederos

no merecen ninguna recompensa y queremos ser solidarios.

En el siguiente reportaje buscamos respuestas.

Les presento a Maravillas Losada.

Esta soprano jubilada se enteró de que las herencias pueden ser

algo más que un simple legado cuando se ponen en manos

de alguna de las muchas organizaciones solidarias

que hay en España.

Unicef le abrió sus puertas cuando quiso que parte de sus bienes

llegasen a los niños que más lo necesitan.

Yo he venido aquí para informarme del testamento solidario.

¿Qué es eso? Explícame un poco, por favor.

Pues mira, es una manera de que Unicef se pueda financiar

a través de personas que han incluido a Unicef en su testamento.

-Quería hacerte otra pregunta.

¿Me tengo que hacer socia de Unicef para donaros ese testamento?

No, no hay ninguna necesidad.

Hay personas que son socias de Unicef que lo han incluido en el testamento

pero hay muchas otras que no tienen ninguna vinculación

y aun así también han querido incluir a Unicef.

¿Qué tengo que hacer exactamente?

¿Qué tengo que hacer exactamente?

El notario te va a decir exactamente cómo tienes que hacerlo,

qué debes incluir,

y según la decisión que tú hayas tomado,

cuál es la parte que vas a dejar a Unicef

y cómo tienes que redactarlo.

En la actualidad, más 20 ONGs destinan herencias y legados

a sus fines solidarios.

Desde hace cuatro años, Unicef recibe de manera continua

unas herencias que anteriormente recibía de forma esporádica.

Saber que nuestros bienes serán beneficiosos

tras nuestro último suspiro

ha hecho que más de 300 personas hayan testado a favor de Unicef.

Cuando nosotros recibimos una herencia,

se destina a aquello más prioritario en ese momento.

Si existe una emergencia, como por ejemplo, ahora mismo,

las emergencias en Siria, los refugiados,

tenemos esas herencias que recibimos

como soporte para financiar nuestros programas más urgentes.

Se construyen escuelas, se forman profesores...

En el ámbito de la malnutrición la actividad es muy importante.

Ayudar a salvar la vida de millones de niños.

Las campañas de vacunación muchas veces se financian

gracias a herencias que recibimos.

Y, sobre todo, en emergencias.

Emergencias, actualmente, en el envío de material humanitario,

es fundamental los fondos que recibimos de muchas herencias.

Yo tengo ya hecho testamento para mis herederos.

¿Vale así? ¿Tengo que cambiarlo?

Las personas que ya tenéis hecho el testamento,

no hay ninguna necesidad de volver a hacer otro.

Es simplemente una modificación lo que hay que hacer,

volver al notario para hacer ese cambio,

e indicar al notario que la modificación que quieres hacer

es para incluir a Unicef.

Y simplemente indicar qué quieres dejar a la organización.

Si tú has dejado tu testamento a tus herederos forzosos,

si es que tienes herederos forzosos, eso se respeta siempre.

Con la parte de libre disposición,

tú ya puedes disponer como tú quieras.

Si de esa parte quieres dejar algo a Unicef,

se coge de esa parte de libre disposición.

¿Los bienes tienen que ser solo monetarios?

¿O pueden ser mi casa, cuadros más o menos importantes...?

Puedes dejar tu casa, puedes dejar el coche,

puedes dejar unas obras de arte, unas joyas...

Y luego, hay productos financieros.

Por ejemplo, hay personas que nos dejan acciones, depósitos...

(Música)

Estamos en el estudio de radio de La Casa Encendida, en Madrid.

Hemos venido hasta aquí porque queremos hablar de periodismo.

Queremos hablar de dos expresiones muy concreta.

Son "post-truth" y "fact-checking".

"Post-truth" sería la "posverdad",

cuando las emociones están por encima de los hechos.

Y "fact-checking" la verificación de hechos y datos en periodismo.

Antonella Broglia, buenos días. ¿Qué tal, Quim?

Nos quieres explicar o contar tres iniciativas ciudadanas

para el "post-truth", ¿no? Sí, "post-truth", "posverdad".

Es decir, hay una serie de factores hoy en día

que hacen que noticias que no han sido comprobadas

desde ningún punto de vista,

incluso increíbles a primera vista,

resulte algo totalmente creíble para el lector,

sobre todo cuando aparece en el flujo continuo

de Facebook, por ejemplo, y otras redes sociales.

Aparecen estas cosas que se retuitean o se repostean millones de veces,

que se van instalando como la verdad sin que se averigüe que no lo es.

Porque sus fuentes ni siquiera son conocidas.

En todo caso, no se ha comprobado.

Sí. Entonces...

Hay varias iniciativas contra este fenómeno.

No solo de la noticia falsa, sino de esta velocidad extrema

y ya sin ninguna reflexión

que acompaña a este flujo continuo de noticias que van y vienen.

Una se llama, precisamente, "slow journalism",

que es lo contrario, el "periodismo lento".

La iniciativa no es de ahora,

pero ahora cobra un significado grandísimo.

Son dos periodistas que sacan los ahorros de toda una vida,

Rob Orchard y Marcus Webb, ingleses los dos,

para crear esta plataforma de "slow journalism"

que ellos llaman "Delayed gratification",

una "gratificación" dejada para más adelante.

Es decir, voy a dejar que pase el tiempo

para que una noticia que al aparecer tiene unas consecuencias

podamos realmente entender qué es, qué significado tiene,

qué consecuencias ha dejado.

Es decir, no es solo la noticia sino qué significa la noticia.

Tienen equipos de investigación...

Llegar hasta el final de la noticia. Exacto, precisamente.

No quedarte con el titular. Exacto, hay que llegar al final.

Ese análisis final es lo que hacen estos equipos de periodistas

que vuelven a un lugar después de tres o cuatro meses

o van a averiguar qué ha sucedido con ciertas promesas electorales

o con ciertas previsiones

o con cosas que, cuando sucedieron,

parecía que tenían una tendencia, un significado,

y luego descubrimos con el tiempo que no lo son.

Por tanto, cómo termina la noticia es más importante

que cómo empieza la noticia. "Slow journalism".

Pero va en contra de la inmediatez que se pide actualmente.

Claro, esa es la cuestión.

Lo que ellos pretenden es decir: "Señores, cuidado".

Cuidado, porque en ese flujo interminable

y en esa necesidad de las plataformas digitales

de seguir dando noticias, noticias y noticias

y nuevas cosas que leer,

hay un riesgo extraordinario, el sentido crítico desaparece,

leemos lo que se nos da y seguimos con nuestra vida,

y recibimos impactos

contra los que, realmente, no tenemos ninguna defensa.

Seguimos con otra iniciativa, esta en EE.UU.

¿Cuál es? "Fact-checking".

"Comprobación de los hechos".

Es parte, en cierto modo, de la misma cuestión.

Del mismo ámbito de esa posverdad.

¿Qué hacemos? ¿Cómo comprobamos

que lo que está escrito en este flujo de noticias

del Google, del Facebook, y de ciertos medios de comunicación

es verdad?

En la campaña electoral americana en el centro y este de Europa...

verdaderas fábricas de producción de noticias falsas y escandalosas

que publicadas en diferentes medios han producido muchísimos clics.

Porque el clic es lo que buscamos cuando hacemos este tipo de cosas.

Cuando hay una noticia, es por varios motivos.

Uno puede ser propagandístico,

pero hay un motivo comercial muy importante.

Una noticia rara y especialmente impactante

produce reproducciones y clics

que es lo que estas plataformas están buscando.

Porque el clic tiene una consecuencia comercial.

Por tanto, por primera vez, en Macedonia y estas regiones

han surgido unas cosas nuevas: fábricas de noticias falsas.

Entonces, ¿cómo...?

Gente que no tenía trabajo y esto es una fuente de ingresos.

Con repercusión. Sí.

¿Cómo intervenimos contra este tipo de noticias?

"Fact-checking" o "comprobación de los hechos".

Una serie de profesionales, junto con una serie de tecnologías,

que permiten saber que una noticia ha sido comprobado.

Entonces, ¿qué comprueban? Varias cosas.

Una es las fuentes, si son fidedignas o no,

bases de datos de la web, buscadores muy sencillos como Google,

un conjunto de informaciones que te dan una foto

de la probabilidad de que una noticia sea verdad.

Y luego, esto debe tener una señalización.

Es decir, tenemos que saber que esto ha sido comprobado

o no comprobado,

y si hay una duda con respecto a si la noticia es verdad,

tiene que haber un "link" a un artículo

que explica de dónde viene la duda.

Por tanto, son diferentes niveles de profundización.

El "network" internacional de los "fact checkers"

tiene un señor de nombre griego, aunque es parcialmente italiano,

que lo dirige, se llama Alexios Mantzarlis.

En este momento es el coordinador de toda esta red,

pero hay varios financiadores y filántroposque han dado dinero

para que se creara esta red de comprobación.

Naturalmente, esto revela muchos problemas.

Uno es el que se llama "sesgo de confirmación".

El propio controlador tiene, inevitablemente,

unas ideas preconcebidas

y, por tanto, tenderá a comprobar las cosas que le parecen falsas a él.

Que siempre será una persona con un punto de vista,

y al final, ¿quién comprueba al comprobador?

Y la otra es, ¿cómo vamos a hacer esto en el futuro?

¿Seguirán siendo individuos? ¿Individuos y máquinas?

¿Individuos y algoritmos?

¿Hasta qué punto se mecanizará

y, por tanto, potencialmente se pervertirá

este sistema de "fact-checking"?

Es decir, no es fácil comprobar la verdad.

No es fácil definir la verdad, no es fácil comprobarla,

y no es fácil encontrar a la persona, cosa o máquina

que pueda comprobar la verdad. Ahí está el buen papel

que tienen que jugar los medios y los periodistas.

Las noticias tienen que surgir de los medios y los periodistas.

Esa es la cuestión.

Se habla de un pacto, que Facebook era una red social,

pero se está convirtiendo en un medio Sí.

porque las noticias las leemos ahí,

y se está hablando de cómo Facebook va a hacer un pacto

con los proveedores de noticias

para que haya un compromiso con la verdad

y la posibilidad de "linkar" a las noticias

artículos sobre las dudas que estas noticias puedan crear.

Acabamos con una iniciativa de unos estudiantes de máster.

También es muy interesante.

Unos estudiantes de 20 años de un posgrado de Princeton,

en un concurso interno, un hackatón, un concurso de aplicaciones

crean una extensión de Chrome que se llama "FiB"

que comprueba, pone en marcha procesos de comprobación

de las noticias cuya veracidad no está clara.

Entonces, usan la reputación de las fuentes.

Sacan la información de una base de datos de la web,

búscala en Google,

y esta extensión lo que hace es añadir un icono en el "post"

para indicar si ha sido comprobado o no.

Ha salido muchísimo en la prensa, "on" y "offline"

porque el problema es de actualidad.

Google le ha dado un premio, creo que Facebook también,

le ha dado un dinero, ha patrocinado el concurso.

Pero ni el uno ni el otro, por ahora, están instalando esta aplicación

que cuando la empezaron a probar

tuvo una cantidad brutal de utilizaciones

y se bloqueó inmediatamente porque tuvo tanto éxito

que no pudo seguir funcionando. La demanda es evidente.

Y quizá no sea tan complejo crear unos instrumentos

que nos alerten, por lo menos, de los problemas básicos.

Pero, por ahora, no se ha instalado.

La chica se llama Nabanita DE.

Ella y otro grupo de estudiantes universitarios de Princeton.

Perfecto, Antonia, ya hemos conocido estas iniciativas

para verificar la información.

Gracias. A ti.

Seguimos con más actualidad social en "Para todos La 2".

Ahora vamos a adentrarnos en el veganismo.

Es un término que con frecuencia se equipara a ser vegetariano

pero que va mucho más allá.

El veganismo es un estilo de vida.

Es más que eso, es una alternativa filosófica al consumo.

Ser vegano implica, sí, una dieta vegetariana

pero también unos principios éticos que comportan

el respeto a las especies animales.

Para saber mucho más de todo ello contamos con Catia Faria,

miembro del Consejo Científico del Centro de Ética Animal

de la Universidad Pompeu Fabra

y también es activista de ética animal.

De entrada, bienvenida, Catia.

¿Cómo estás? Gracias, muy bien.

El término "vegano" parece que se ha puesto de moda

pero viene de lejos.

Sí, el término "vegano" es cierto que últimamente

se ha escuchado mucho hablar del veganismo.

Eso son buenas noticias para todos los animales.

Pero es un término acuñado en los años 40 del siglo XX

por Donald Watson, que ha sido el responsable

de separar una posición ética

que a partir de entonces se conoce como "veganismo"

de aquello que venía siendo conocido como el "vegetarianismo",

que sería una posición estrictamente preocupada

con cuestiones dietéticas.

¿Esa sería la principal diferencia entre una persona vegetariana

y una persona vegana?

Sí, esa sería una diferencia práctica.

Porque el vegetarianismo simplemente consiste

en abdicar de consumir animales y llevar una dieta

que sería vegetal al 100 %.

Sin embargo, últimamente se considera que son vegetarianas también

aquellas personas que consumen no animales, pero derivados,

como pueden ser los huevos o los lácteos.

Se considera que esas personas también son vegetarianas.

Sin embargo, el veganismo es una posición ética

muchísimo más amplia,

en consistencia con lo que es el respeto por los animales.

Y, por lo tanto, con evitar dañarles.

Eso es una consecuencia de algo más amplio

que es el rechazo a que los animales sean discriminados

simplemente por el hecho de pertenecer a una especie

diferente a la humana.

El no a la violencia contra otros seres vivos

que propugna el veganismo

implica rechazar el tipo de trato a los animales que consumimos.

Vamos a ver estas imágenes.

Cada año en el mundo se crían y matan

95 000 millones de animales para el consumo humano.

Millones de seres vivos son desarrollados

bajo sistemas de cría intensiva

y sacrificados para convertirse en alimento o abrigo.

Son pollos, gallinas, vacas, ocas, cerdos, ovejas e incluso peces,

que van a llevar una vida durísima desde que nacen

sin poder desarrollar sus más básicos instintos naturales

para acabar muriendo con dolor.

El veganismo no se plantea si es o no necesario

explotar a los animales, sino si es ético hacerlo.

Ver el dolor ajeno causa sufrimiento, evidentemente,

pero siempre hay quien defiende que la explotación animal

es necesaria para poder alimentarnos.

¿Qué tiene que decir a eso, Catia?

Bueno, en primer lugar,

es falso que sea necesario, evidentemente.

A lo largo de la historia, en mi caso,

y el caso de todas las personas que son veganas,

deja claro que alimentarse a base de animales no humanos

no es necesario para llevar una dieta completamente saludable,

nutricionalmente adecuada.

De hecho, es incluso recomendada

al prevenir determinado tipo de enfermedades.

Más allá de eso, prestigiosas organizaciones mundiales de salud

certifican que la dieta vegana es una dieta perfectamente...

Cuando está debidamente planificada, está perfectamente adecuada

para todas las fases del ciclo vital.

Desde el embarazo hasta la niñez, adolescentes, adultos,

e incluso deportistas profesionales.

Entonces, ser vegano significa estar en contra de cualquier violencia.

Pero, ¿hasta dónde se puede llegar?

¿Hasta dónde hay que llevar esos principios éticos?

Porque habrá quien dirá: "Eso es imposible".

Se puede entrar en contradicciones fácilmente.

Sí, exactamente.

Es una de las vertientes de lo que es la discriminación

que se dirige a los demás animales.

Hay un término para esta cuestión.

El veganismo es una respuesta

a una forma de discriminación por razón de especie

que se conoce como "especismo".

Haciendo el paralelismo con otras formas conocidas de discriminación

como el sexismo o el racismo, por ejemplo.

Desde el punto de vista del rechazo al especismo,

lo que se reconoce es que los demás animales

tiene esta capacidad para sufrir y disfrutar de sus vidas

tal como los seres humanos.

Y como tal, a pesar de ello, sufren, como vimos en el vídeo,

daños gravísimos

que no son solo daños puntuales, torturas puntuales

como pueden ocurrir en espectáculos de tauromaquia

o en determinados circos que todavía utilizan animales,

sino que son daños sistemáticos,

en particular en las granjas y en los mataderos, como hemos visto.

Y que les provocan un sufrimiento terrible

y que al final terminan con su muerte.

Normalmente de forma muy dolorosa.

El veganismo es la posición ética, el rechazo a estos daños.

Pero es una posición extrema, ¿no?

Yo siempre pienso que es el extremo

en el sentido en que está en el punto opuesto de la injusticia.

Si consideramos que estos daños son injustificados,

entonces es extremista en ese sentido.

Para quien esté en el punto opuesto, que es quien defienda

que estos daños se pueden continuar llevando a cabo,

pues los veganos serían percibidos como extremistas.

Pero... Entonces...

Perdona, es la curiosidad.

Uno puede ser vegano, ¿hasta dónde?

¿Hasta dónde se puede llevar ese ser consecuente?

En la práctica, ser vegano consiste

en no contribuir a la explotación animal.

No colaborar mediante actos de consumo.

¿Cuántas veces al día te encuentras diciendo:

"No, esto no. Esto tampoco, va contra mis principios.

Esto tampoco lo puedo asumir"?

Más allá de la comida, me refiero. Sí.

Más allá de la comida, tenemos...

Alimentación, claro, tenemos el vestuario,

también hay que tenerlo en cuenta.

Pero también otro tipo de prácticas que se llevan a cabo

que también utilizan animales, como puede ser...

Diferentes prácticas de entretenimiento.

Espectáculos que usan animales.

Utilización de cosméticos, productos de limpieza...

Desafortunadamente, nuestra sociedad de consumo

está montada en la explotación de los demás animales.

Y como tal, los veganos lo que hacemos

es no contribuir a estos daños mediante nuestros actos de consumo

de rechazo a estos productos.

Entonces, el veganismo es una posición política,

es una militancia en todos los aspectos de la vida.

Uno llega a intentar ser consecuente hasta el final.

Exactamente.

Más que de veganismo yo hablaría de rechazo al especismo.

Porque es más fácil ver el paralelismo

con otras formas de discriminación y de opresión históricas.

Antiespecismo. Antiespecismo sería.

La palabra es "antiespecismo". Exactamente.

Pero uno nos puede ver ahora y puede decir...

Esto que llevas, por ejemplo,

¿cómo sabes que no tiene alguna fibra animal?

Estas gafas, cualquier cosa. Quizá uno puede pensar:

"Esto es una postura, pero no puede ir más allá".

No se puede ser tan determinista. A veces parece más difícil

de lo que es en la práctica.

Evidentemente, siempre hay una fase de transición

en la que las personas tienen que adaptarse.

Sobre todo a buscar esa información.

Porque no es una información que esté fácilmente disponible.

Por ejemplo, en el caso de la ropa sí,

las etiquetas son obligatorias.

De ley tiene que tener esa composición.

Hay otros productos que no es tan claro.

Pero resulta curioso cómo al hacernos veganos

lo que descubrimos es que ya había una serie de productos que usábamos,

por ejemplo, en la comida eso se verifica muy fácilmente,

que ya eran veganos.

¿Y cómo empezó todo en tu caso, Catia?

Mi caso no es muy glamuroso.

Hay diferentes formas de acercamiento al veganismo.

En mi caso, fue un acercamiento inicialmente teórico.

Quiero decir, fue un acercamiento...

Descubrí la situación en que se encontraban los animales

y las razones morales que había para defenderles

a través de leer literatura relacionada con ética animal.

Y fue en ese sentido.

Otras personas se acercan de forma más espontánea

porque tienen una tendencia natural

para empatizar con el sufrimiento ajeno,

y otras personas necesitan otros estímulos

como vídeos sobre explotación animal u otro tipo de exposición.

Pues muchas gracias, Catia Faria,

miembro del Consejo Científico del Centro de Ética Animal

de la Universidad Pompeu Fabra y activista en ética animal.

Suerte. Muchas gracias.

Cambiamos de tercio, pero sin dejar la naturaleza.

Fíjense, que vamos a hablar de filosofía

y para ello nos fijamos en las plantas.

Atentos a la metáfora.

(Música)

Hoy en Filosofía para profanos

vamos a hablar de filosofía y de botánica,

porque vamos a hablar del filósofo francés Gilles Deleuze

que citó esta frase: "Haced rizoma, no raíz".

Maite Larrauri, buenos días. Buenos días.

¿Qué quería decir Gilles Deleuze con "haced rizoma, no raíz"?

Lo primero, quiere dar un imperativo.

Es clarísimamente un imperativo,

y como estamos en filosofía, tiene que ser un imperativo moral.

La cuestión es que "árbol" y "rizoma" ahí están como metáforas.

La primera aproximación a la metáfora te indica que el árbol es vertical

y el rizoma es horizontal.

Porque las plantas rizomáticas son la hierba...

Todas aquellas que crecen en este sentido.

Con tallo horizontal. Exactamente.

En cambio, el árbol tiene raíces que van de arriba a abajo.

Entonces, claro, se trata de que entendamos

qué representa el árbol y qué representa el rizoma,

agarrándonos a la propia metáfora.

Así que el árbol, además de ser vertical,

es algo que está fijo, es inmóvil

porque sus propias raíces lo anclan al suelo.

Es, al mismo tiempo, algo que tiene principio y final

por así decirlo.

Es decir, que crece en un sentido,

y que hay cosas que son fundamentales que están en la base

y otras que están en las ramas.

De tal manera que, si nos damos cuenta,

el árbol se ha utilizado, por ejemplo,

para hacer árboles genealógicos.

El árbol genealógico es el árbol en que se empieza por el principio

y se poco a poco se va ampliando,

y tiene esa imagen de lo que es seguro, fijo,

de lo que tiene su orden, su jerarquía,

su trascendencia incluso, y su inmovilidad.

Tiene esa imagen.

En cambio, el rizoma, al ser horizontal,

es casi todo lo contrario.

No tiene principio ni fin.

Es decir, cualquiera que nos esté viendo ahora

y que sea un poco aficionado a la botánica,

sabe que para trasplantar o para hacer crecer un rizoma

basta con coger un trozo, por el medio,

no hace falta que sea por el final ni por el principio,

sino por el medio, y transportarlo a otro terreno.

Sabemos que el rizoma invade y que conecta cosas

hasta que deja de tener... Crece por donde puede.

Crece por donde puede y quiere.

De hecho, lo que se llaman "las malas hierbas" son rizomáticas.

El césped también es rizomático, la hierba y tal.

Entonces, ahí tenemos una imagen de movilidad,

no de lo que está fijo, no de lo que es seguro.

Tampoco tiene jerarquía.

Porque tampoco puedo decir dónde está el principio o el final de la hierba.

Es completamente diferente.

Claro, si eso lo transportamos al imperativo,

es como si Deleuze nos estuviera diciendo:

"Vivid como el rizoma y no viváis como el árbol".

¿Cuál sería la oposición?

Desde el momento en que es un imperativo, hay que saber:

"Si queréis tener una vida así, vivid como rizoma o como árbol".

Lo que sorprende es que la filosofía mande un imperativo.

¿Sí? Bueno, muchísimas filosofías mandan imperativos morales.

Por eso digo que, en este sentido, sorprende un poco.

No, las filosofías mandan imperativos.

Hay quien los manda más formales y hay quien los manda más materiales.

Este es un imperativo material, claramente,

porque depende, por ejemplo, de lo que te voy a decir ahora.

Si tú quieres tener una vida segura...

...al mismo tiempo tú vida será más aburrida

pero será más segura.

Entonces, vive como un árbol.

O sea, acógete a las cosas que tienen principio y final,

al orden jerárquico, a lo que es fundamental, etcétera.

Si tú, en cambio, te arriesgas a tener una vida más abierta,

más de conexiones, no sabiendo muy bien quién eres,

ni a qué orden genealógico tienes que acogerte,

entonces probablemente tendrás una vida con más riesgos

pero más divertida.

Claro, tú puedes decir perfectamente:

"Yo quiero esta vida o la otra".

Yo te lo preguntaría.

¿Tú te sientes más viviendo como un árbol o un rizoma?

Yo te diré que hasta el momento he vivido como un árbol.

¿Sí? Con raíces.

He vivido en la misma ciudad, el mismo trabajo de muchos años...

Ahora, nunca se sabe en la vida si acabaré siendo un rizoma.

Sintiéndote muy seguro de ti mismo, Sí.

de quién eres, Feliz.

de dónde vienes y adónde vas.

Pero lo otro es la vida más abierta. Eso es verdad.

La vida del rizoma, no sabes quién eres,

no sabes adónde vas, todo se puede conectar,

todo puede ser experimentado, y ciertamente es más divertido.

Yo pienso que se puede aplicar a muchas cosas.

Incluso, por ejemplo, a este programa.

¿Este programa es más árbol o rizoma?

Más rizoma. Yo creo que más rizoma.

O sea, hemos entrado por en medio, no hay principio ni fin,

no hay un orden jerárquico de filósofos,

todo podemos conectarlo o no...

Entonces, en este sentido,

estamos siendo más Deleuzianos que otra cosa.

Recordamos la frase para acabar, si te parece.

Dice Gilles Deleuze: "Haced rizoma y no raíz".

Exacto. Gracias, Maite.

Gracias a vosotros.

Pues de raíz agradecemos su compañía y, de natural, nos despedimos.

Ya saben, les esperamos aquí todos los sábados en La 2

y cuando ustedes quieran en RTVE A la carta.

Saludos para todos.

(Música)

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Para todos La 2 - 11/02/17

11 feb 2017

Magazine semanal que a través de reportajes, entrevistas y secciones fijas analiza los aspectos más sociales que pasan a nuestro alrededor.

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