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No recomendado para menores de 16 años Metrópolis - El iris de Lucy. Artistas africanas contemporáneas - ver ahora
Transcripción completa

(Música cabecera)

"Metrópolis" ofrece un recorrido por la exposición

"El iris de Lucy, artistas africanas contemporáneas",

comisariada por Orlando Britto Jinorio para el MUSAC

con el objetivo de ampliar el conocimiento y la mirada

sobre la riqueza de la creación artística

realizada por mujeres en el continente africano.

Desde una perspectiva poscolonial

y partiendo de la mirada de 21 artistas

procedentes de diferentes países, contextos, etnias y religiones,

se propone un acercamiento a las complejas y variadas

realidades y facetas del espacio cultural diverso que es África.

Así como el esbozo de una especie de mapa

de los distintos territorios existenciales,

conceptuales y formales que ellas habitan.

El origen de este proyecto, "El iris de Lucy",

se remonta casi una década atrás.

Desde hace muchos años, he tenido la oportunidad,

principalmente por haber trabajado en el Centro Atlántico de Arte Moderno,

de haber podido desarrollar una serie de red, de relaciones,

con respecto a la creación africana contemporánea.

También detectaba que en un primer momento,

como ocurre en casi todo el sistema global del arte,

había menor presencia de artistas mujeres que de artistas hombres, ¿no?

Y hace 10 años como parte de ese proceso,

empecé a desarrollar una idea

con la intención de poder en algún momento

mostrar e impulsar lo que sería la creación contemporánea africana

desde la perspectiva y desde la mirada

de una selección amplia de creadoras porque, realmente,

hay muchas creadoras, muchos artistas en el continente,

y, sobre todo, desarrollar un trabajo de enorme vitalidad,

de enorme sutileza, fuerza y potencia conceptual,

pero también con un compromiso muy grande con el contexto,

que tiene que ver con el compromiso social e histórico

de las mujeres en cuanto a la construcción

de su realidad cotidiana.

(Música)

(Continúa la música)

De hecho, en la selección de artistas de este proyecto

a mí me parece que es fundamental la manera en que en África,

en este contexto africano,

las artistas ejerciendo lo que deben ejercer todas las artistas,

la libertad creativa, ¿no?

ellos no tienen contradicción ninguna en ese tránsito,

en ese fluir continuamente entre el presente y el pasado,

entre el presente y la memoria, entre la modernidad y la tradición.

Y es algo que a mí, realmente, me admiro.

Parece que nosotros en Occidente a veces tenemos complejo

con respecto a lo que es la tradición,

a lo que debe ser una visión contemporánea.

Ellos son capaces, sin ningún tipo de complejos

y con toda normalidad, están orgullosos de su historia

y están orgullosos de determinadas formas de su cultura

que permean y que ellos deciden incorporar en sus trabajos.

(Música)

(Música)

"El iris de Lucy" ¿por qué ese nombre, no?

Es una construcción metafórica que hace referencia

al nombre que se le dio al homínido más antiguo,

al resto de homínido más antiguo de la humanidad,

con 3,2 millones de años, descubierto en el año 74

por una serie de antropólogos, tanto norteamericanos como europeos.

Cuenta la leyenda que en aquel momento

sonaba en la radio, cuando estaban en la excavación,

la canción "Lucy in the sky with diamonds" de los Beatles.

Y decidieron ponerle a esos restos femeninos,

de mujer de ese simio en evolución, llamarle Lucy, ¿no?

Yo recuerdo en el año 81 haber oído esta anécdota en la universidad

cuando estudiaba Prehistoria.

Y ya, en aquel momento, no me hizo mucha gracia.

Había algo ahí que yo...,

en aquel momento igual era muy joven y no codificaba bien,

pero después, con el devenir de los años,

te das cuenta de que era un ejemplo sintomático

de lo que es el Eurocentrismo o la mirada dominante occidental,

incapaz de tomar referentes del contexto,

sino que representa constantemente el mundo desde su propia historia,

sus propios códigos, sus propias referencias.

Entonces, tomando como punto inicial, como punto de partida Lucy,

lo que planteo es cuál sería el iris de Lucy,

cuál sería su mirada,

porque a Lucy le sustrajeron su identidad,

de sustrajeron su nombre, su mirada.

Entonces, este proyecto lo que pretende

es devolverle a Lucy su propia mirada,

a través de la mirada de estas 21 artistas.

(Música)

Por ejemplo, Aida Muluneh cuando entro en contacto con ella

me dice: "Orlando, ya no es Lucy, es Dinknesh.

Dinknesh es como nosotros los etíopes bautizamos a Lucy,

que significa en nuestra lengua amharic 'you are amazing',

eres maravillosa, eres bella".

(Música)

Hay otra obra de Safaa Erruas que se llama "Invisible",

que son miles de ojos mirándonos

y que hablan de la visibilidad, invisibilidad de las mujeres,

pero, en realidad, también están conectadas

con este hecho de volver las miradas y cuáles son las miradas de Lucy.

(Música)

Lo importante de la obra es que todo está compuesto

de elementos muy pequeños pero al hacer una repetición

de cientos, miles de veces de cada elemento,

allí es donde está la fuerza de la obra.

Los ojos que son para mí...,

el ojo es el órgano más expresivo del cuerpo humano

y está también esa idea de la presencia,

ausencia del ser humano.

Se juega en un espacio de un equilibrio superfrágil.

(Música)

Kahina es una reina bereber del siglo VIII

que impidió la invasión árabe en aquel periodo.

Fue, prácticamente, una de las primeras mujeres

en tomar el control y gobernar una tribu.

Para mí era importante representar su figura

en forma de máscara de mujer africana.

"Figura olvidada" porque no aprendí su historia

en los manuales donde yo estudié en Argelia.

Sino que la fui descubriendo progresivamente

a lo largo de mis estudios y mis investigaciones.

Es una escultura que presento aquí, en el MUSAC,

en la que vemos una pequeña cicatriz

porque era una mujer guerrera que encabezaba sus tropas masculinas

para ilustrar de algún modo el rostro de Kahina

que no figura en ningún archivo.

Fue un tanto complicado encontrar su rostro en ilustraciones, etc.

Todavía sigo buscando.

(Música)

Presento el video "Stories"

en el que filmé a mi abuela antes de su muerte.

Era una cuentacuentos bastante conocida en Sfax, mi ciudad natal,

y en los últimos años antes de su fallecimiento,

comenzó a perder la memoria.

El video consiste en fragmentos, fragmentos de historias,

con los que no he querido mostrar

tanto las historias que hay que salvar,

como esas historias que están desapareciendo.

Desde niña siempre me he interesado mucho

por el estatus de las mujeres.

La situación de las mujeres en el cuerpo social.

He tenido muchas amigas a las que he visto crecer,

algunas han tenido la suerte de verse muy respaldadas por su familia,

pero otras han tenido que emanciparse por su cuenta.

En algunos casos, salió bien. En otros, fue muy dramático.

Y me di cuenta de que todo estaba relacionado

con su estatus como mujeres.

Con su incapacidad para afirmarse como mujeres

en una sociedad donde les costaba mucho trabajar,

ganarse la vida,

imponerse con respecto a sus familias

o, simplemente, existir en el seno de sus grupos familiares.

Cuando tuve la posibilidad de hacer una residencia artística en Tánger,

a través del Centro Cultural de Tánger,

me interesé por un libro de Mohamed Leftah,

"Demoiselles de Numidie",

que estuvo censurado durante casi 10 años,

ya que habla de la prostitución de un burdel en Casablanca.

Pero que trata sobre todo de la tragedia humana

en torno a la sexualidad,

el comercio del cuerpo, la relación social

y cómo se puede existir dentro de una sociedad así

sin caer en la violencia.

De hecho, todas estas cautivas,

y cuando digo cautivas él habla tanto de las prostitutas

como de la problemática de la homosexualidad,

cómo estas cautivas pueden hacerse un hueco en la ciudad.

Cómo pueden existir en el seno de una sociedad

que ignora estas diversas problemáticas.

(Música)

"They abused her by saying"

es una serie de fotos que realicé al poco de volver a Túnez,

después de una larga estancia en Francia.

Es un proyecto que realicé en un contexto sociopolítico,

el de Túnez en 2010, justo un año antes de la revolución.

Cuando me instalé en Túnez

me encontraba en un estado casi de asfixia.

Y a través de estas fotos expreso quizá

no solo mi estado personal,

sino del estado de toda una sociedad.

(Música)

-La intencionalidad del proyecto en la selección de las obras

ha sido trabajar, de alguna manera, con profundidad conceptual

pero también poética, porque estos niveles de trabajo

existe mucho en las artistas...

en estas artistas africanas contemporáneas, ¿no?

Creo que no hay contradicción ninguna,

sino todo lo contrario.

Se trata de hablar con profundidad

pero también en territorios de sutileza

y la necesidad de ser tan explícito constantemente.

(Crepitar del fuego)

La violencia está presente,

el amor está presente en esa instalación de Ingrid,

o sea, de Mwangi Hutter,

este dúo artístico que se funde en una sola entidad

y hacen un homenaje a lo que sería su relación de tantos años

y como artistas y como pareja donde se funde en uno.

(Música)

(Continúa la música)

Hay una obra de Tracey Rose que se llama "El beso",

es una recreación, una revisita de "El beso" de Rodin,

donde ella desnuda está sobre el cuerpo

de un hombre de raza negra y, digamos, revisitan esa obra

donde Tracey Rose es mulata

pero al estar sobre hombre de piel muy negra, parece blanca.

Es una pieza que es casi un icono, porque, en definitiva,

de lo que está hablando es de la relatividad de la cuestión racial

y lo absurdo que es la cuestión racial.

(Música)

La cuestión religiosa aparece, entre otras,

por ejemplo en la obra de Zoulikha Bouabdellah

donde podemos ver las alfombras con los zapatos dorados

y también en la pieza de Tracey Rose,

que es un vídeo filmado desde el amanecer hasta el anochecer

en el Monte de los Olivos, frente a la muralla de Jerusalén,

frente a la cúpula dorada donde ella está esperando por Dios.

Y, en realidad, lo que hace es un guiño

en la historia del arte contemporáneo

y está presente en la cultura contemporánea.

De alguna forma, está hablando también con Samuel Beckett,

de "Esperando a Godot" y también tiene que ver

con Andy Warhol y "Empire", este video de 8 horas

donde solo se observa el Empire State.

Pero ahí lo importante es el hecho de la espera, ¿no?

Y la mujer en el continente también está muy relacionada

con el hecho de la espera.

La espera, poder también subvertir algunas situaciones

en las cuales las libertades no son totales para ellas.

(Música)

Esta obra es una labor de investigación

que gira en torno a la identidad, que parte de la intimidad

para desembocar en la identidad.

Lo que me reveló las problemáticas de la identidad fue el embarazo.

El cuerpo de la mujer embarazada fue realmente lo que me hizo

cobrar conciencia de las problemáticas identitarias.

A través de todo mi trabajo sobre el embarazo y lo íntimo,

concretamente, la "Super Oum" que se ve aquí,

la luchadora de lucha libre, hice muchos retratos

pero en ningún momento di con la definición

de lo que podría ser la maternidad, la madre.

Y me di cuenta de que había un rechazo a la madre,

concretamente, a la madre como símbolo.

Pero aquello me llevó sobre todo a plantear un problema

que no era nada evidente y es el concepto de "madre patria".

Es ese vínculo con la madre patria

para mostrar cómo en las cuestiones identitarias

para las personas ligadas a la inmigración, a la diáspora,

el concepto de madre patria está obsoleto.

Y así, poco a poco, fui creando lo que llamé "Madres culturales".

Ya que todos somos portavoces de varias culturas,

una que hemos heredado y otra que hemos escogido.

"Las madres culturales" que tengo aquí detrás

son unas figuras recortadas en telas

que utilizan para hacer sofás en Marruecos.

Para, una vez más, inscribir la cultura marroquí en esta obra.

Pero ahora hay una gran diversidad porque, en realidad,

se puede poner todo.

Se pueden usar motivos andaluces,

motivos occidentales ligados a la historia del arte,

se puede meter de todo.

Eres tú la que decide lo que eres.

(Música)

Tenemos una serie de obras que abordan el territorio,

desde diferentes perspectivas.

Kapwani Kiwanga, por ejemplo,

lo que hace es mostrarnos en una obra que es

un desarrollo de imágenes sacadas de grabados de la antigüedad,

de "Las rosas de Hércules", etc., etc., pero, en definitiva,

son una serie de planos y de imágenes que nos están hablando

de esa idea que hubo siempre de unir,

de volver a esa unión de continentes,

de unir a África con Europa yendo a través de un túnel o un puente.

Se desechó el puente,

el túnel parece que técnicamente y económicamente sería posible,

pero no puedo imaginarme la cara que pondrían hoy en Europa

los responsables de la Comisión Europea

si plantearemos un túnel para comunicarnos

y que no hubiera fronteras, ojalá,

entre el continente africano y el europeo.

Otros aspectos del territorio abordan, por ejemplo,

en Otobong Nkanga,

a través de dos piezas que son dos tapices.

Ya los tapices imperiales de las grandes gestas

en los palacios imperiales y de nuestros reyes europeos

son sustituidos por dos tapices donde ahora

la conquista es de otra manera, ya denuncian la depredación

por parte de occidente del territorio

y ahora en esos tapices lo que vemos

es el destello de unas piedras preciosas, ¿no?

que es, digamos, los minerales deseados.

Es muy reciente la guerra entre Ruanda y Burundi,

que sabemos que, en definitiva, lo que había detrás era el coltán,

el mineral que usamos como conductor en tecnología, etc.

(Música)

Hay una obra de dos piezas, concretamente, de Billie Zangewa,

que creo que aborda una cuestión interesante

porque es la posibilidad de transitar el territorio

desde la superación del miedo a la violencia.

En estas dos obras son autobiográficas, autorreferenciales

y las podemos ver a ellas caminando, saliendo de un coche,

caminando por el centro en las calles de Johannesburgo.

Donde ellas dicen:

"no puedo más, tengo que ser por fin este paso adelante

y poder transitar en mi calle, en mi ciudad, sin miedo."

Es una obra que habla del empoderamiento

algo que es fundamental y que se trabaja constantemente

en la cuestión de género, desde una perspectiva de género,

y también feminista.

Para acabar con Jane Alexander

en una proyección de 54 imágenes,

que es una de las grandes referencias como artista contemporánea,

donde nos muestra una serie de imágenes en blanco y negro

de lo que sería los fondos escénicos que dan lugar el conjunto de su obra

donde aparecen una serie de seres híbridos,

mitad animal, mitad seres humanos,

fruto de ese choque violento entre política, religión, etnia,

que ha significado el contexto sudafricano.

(Música)

Y en el centro de esa sala

hay una obra que resume el conjunto de todo el proyecto

que es de Pélagie Gbaguidi,

donde están todos sus cuadernos más íntimos,

sus cuadernos creativos, donde es su laboratorio más personal,

y es lo que ella denomina "las reservas de imaginario".

No podemos aspirar a un mundo mejor

y a un mundo más igualitario para las mujeres

y, en definitiva, para devolver la mirada a Lucy

si no somos capaces de reconstruirnos sobre nuestro imaginario.

(Música)

Ser artista

es un acto de reivindicación.

Un acto de celebración de la vida frente a la muerte.

La instalación que estoy presentando se llama "Never forget the song".

Y hace referencia a África como cuna de la humanidad.

Y de algún modo, viene a decir que quizá

la cuna de la humanidad es la parte selectiva de la memoria colectiva

que todos guardamos en lo más profundo.

En nosotros como humanidad es un nosotros reconciliado.

Es la cuna, la instalación es una alegoría de esa cuna.

También hace referencia a la mujer.

Un himno a la mujer.

Al cuerpo de las mujeres.

Un cuerpo que ha sido maltratado,

que siempre ha sido un campo de batalla,

así que mi obra es una forma de devolver la belleza a ese cuerpo.

También es una forma...

de ofrecer mi experiencia.

Tan solo como mi travesía personal.

Ofrecer la experiencia del trauma.

La experiencia de mi visión para poder compartirla.

Porque cada experiencia, cada historia contada,

puede ser un regalo para los demás.

(Música)

(Música créditos)

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Metrópolis - El iris de Lucy. Artistas africanas contemporáneas

27 mar 2016

Metrópolis ofrece un recorrido por la exposición El iris de LucyArtistas africanas contemporáneas, comisariada por Orlando Britto Jinorio para el MUSAC con el objetivo de ampliar el conocimiento y la mirada sobre la riqueza de la creación artística realizada por mujeres en el continente africano. Desde una perspectiva postcolonial y partiendo de la mirada de veintiún artistas procedentes de diferentes países, contextos, etnias y religiones, se propone un acercamiento a las complejas y variadas realidades y facetas del espacio cultural diverso que es África, así como el esbozo de una especie de “mapa” de los distintos territorios existenciales, conceptuales y formales que ellas habitan.

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